En el último periodo de vida lúcida, Nietzsche resume su lucha contra las falsas concepciones que conforman la tradición de la filosofía, la moral y la religión de Occidente. Para llevar a cabo tal ataque, el filósofo decide auscultar aquellos ídolos que han aparecido a lo largo de esta tradición como valores supremos que guían y regular un tipo de comportamiento que se corresponde con un modo de vida. Esos ídolos, cuando se les toca con el martillo, suena a hueco, no son nada más que fuegos fatuos que el propio hombre ha introducido en la realidad y que se desvanecen ante la sola mirada atenta de quien los contempla con atención y sensatez.
El crepúsculo de los ídolos es el ocaso de los grandes valores «eternos» que han dominado una civilización y una forma de vida, un ocaso que tal vez preceda a una nueva aurora llena de promesas, a un cambio de todos los valores.
Esta obra es, según su propio autor, «un ensayo para dirigir las facultades del espíritu humano por un sistema diferente de los seguidos hasta ahora». Se trata, pues, de un método original y, en sus líneas esenciales, indispensable para aprender a pensar bien, o sea, para ejercitar la actividad intelectual, que conviene en orden a conocer la verdad o a dirigir el entendimiento por el camino que conduce a ella.
A lo largo de la historia de la Grecia arcaica y clásica se va seleccionando una palabra para designar aquel decir que precisamente en sus condiciones es señalado o excelente, y esa selección recae sobre una palabra de uso muy frecuente, a saber, la que significa ni más ni menos que «hacer» en el sentido de «producir», «poieîn», y ello precisamente de manera que el «objeto directo» (lo «hecho» o «producido») no es aquello que nosotros llamamos «la obra» (el poema o algo así), sino que es la cosa.
El Despertar de la Humanidad es un libro asociado a El Instructor del Mundo para Toda la Humanidad de Benjamin Creme, publicado en 2007, que resalta la naturaleza de Maitreya como Instructor del Mundo, la personificación del Amor y la Sabiduría. El Despertar de la Humanidad se centra en el día en que Maitreya se declare a sí mismo abiertamente como Instructor del Mundo para la Era de Acuario. Describe el proceso del emerger de Maitreya, y la respuesta de la humanidad a esta experiencia trascendental. Del Día de la Declaración, el Maestro de Benjamin Creme dice: “Nunca antes, los hombres habrán escuchado el llamado a su divinidad, el desafío a su presencia aquí en la Tierra. Cada uno, individual y solemnemente solo, conocerá en ese momento el propósito y significado de su vida, experimentará nuevamente la gracia de la niñez, la pureza de la aspiración limpia del yo. En estos preciosos minutos, los hombres conocerán nuevamente la alegría de la plena participación en las realidades de la Vida, se sentirán unidos unos a otros, como la memoria de un pasado distante. Silenciosamente, las lágrimas de los hombres fluirán en humilde gratitud y anhelo por el bien. Desde ese momento en adelante, un nuevo espíritu de santidad prevalecerá sobre la Tierra… Así terminará un oscuro capítulo en la historia de la raza.” Este libro profético infunde al lector esperanza y expectación para los jubilosos eventos que cambiarán el mundo y que están de camino.
Este libro es una apasionada, vívida, intensísima participación en las dudas, los terrores y las esperanzas que la presencia del Diablo está destinada a suscitar. El autor nos presenta el enfrentamiento entre el creador y el destructor, y lo traslada a todas las facetas de la vida del hombre, con la intención fundamental de manifestar la bondad de Dios, aunque al hacerlo, para gran escándalo de muchos, ofrece una interpretación benevolente del orgullo satánico. Papini habla de relaciones entre Dios y el Diablo mucho más cordiales de lo que suele imaginarse.
¿Tienen sentido nuestras vidas? ¿Es la muerte algo malo? ¿Sería mejor la inmortalidad? Pensándolo bien, ¿no sería preferible acelerar nuestra muerte con el suicidio? Muchas personas se hacen estas preguntas trascendentales, acuciantes en algunos casos. Es sorprendente que los filósofos analíticos no hayan prestado más atención a estas cuestiones decisivas sobre el significado de la vida y, cuando las han abordado, con frecuencia han tendido a ofrecer respuestas optimistas y reconfortantes, a la manera de muchos autores populares. Este libro presenta al lector una visión lúcida y desprejuiciada de la condición humana.
Manual de vida para ser un caballero, Tratado, Filosofía, Ética
El Discreto" es un tratado de Baltasar Gracián, perteneciente al género de la prosa didáctica, en el que se describe cómo tiene que ser el hombre: prudente, sagaz, inteligente, dotado de buen gusto y buena educación; un completo caballero, en suma. Con esta obra Gracián continúa en la línea de sus anteriores obras dedicadas a la filosofía moral.Esta obra supone un hito en su producción, constituyéndose como la culminación de lo emprendido en sus dos libros anteriores, "El Héroe" y "El Político" y contiene el germen de la que será su obra capital, "El Criticón".
En este libro el autor explora el campo de la filosofía de partículas elementales (la última realidad) utilizando las ideas más brillantes y esclarecedoras de las obras de divulgación científica publicadas recientemente. Los datos y las reflexiones contenidas en este texto son de gran ayuda para todos los que deseen entender los descubrimientos y teorías de la astrofísica moderna y obtener así una imagen completa de los mejores y más claros conceptos utilizados por los científicos de hoy así como de sus implicaciones filosóficas. El libro, escrito por un periodista con una sólida formación filosófica, constituye una espléndida síntesis de las sofisticadas teorías y ecuaciones de los científicos y de sus trabajos de divulgación. Es, a la vez, un relato de la metafísica que se encuentra detrás de la física actual y un recuento del discurso literario y científico sobre el Universo: La búsqueda de su última pieza desde la obra de Stephen Hawking y de sus colegas y también desde la literatura de Borges y Walt Whitman. La ultima pieza del Universo es, en suma, un ensayo de filosofía de partículas elementales o de teología cuántica, ya que, como sugiere Borges, no podemos saber si las palabras Universo y Dios son diferentes. Con este libro el autor ha conseguido un texto plenamente informativo y provocador desde un punto de vista intelectual sobre la física y la metafísica actuales, un texto adecuado tanto para los amantes de la ciencia como para aquellos que, como escribía Vázquez Montalbán, "insuficientemente dotados para cosmonautas elegimos el duro tobogán de las humanidades".
Frente a la mística, de los consuelos imposibles y de los premios o castigos de otro mundo, Epicuro levantó la firme muralla de un mensaje revolucionario. Con ello alumbró, de una luz distinta, la democratización del cuerpo humano, el apego a la vida y a la desamparada carne de los hombres. Y, sobre todo, imaginó una educación y política del amor, única forma posible y esperanzada de seguir viviendo. Entre otra muchas cosas, el epicureísmo nos puso en camino de superar, desde una revolucionaria idea de la existencia, la doble moral, la doble o múltiple verdad, bajo la luz que se levanta desde el reconocimiento real del cuerpo, de su libertad y de su forzosa y solidaria instalación en el mundo.
En su ensayo de 1953 «El erizo y la zorra» el filósofo Isaiah Berlin, conocido fundamentalmente a raíz de su distinción entre la libertad positiva y la negativa, divide al mundo, sobre todo a pensadores y escritores, en dos categorías: los erizos y las zorras. Aunque estos animales tengan ya ciertos valores asociados —baste recordar los erizos de Schopenhauer—, Berlin los eligió de una forma un tanto aleatoria, basándose en un proverbio atribuido al poeta griego Arquíloco que dice «Mientras que el zorro sabe de muchas cosas, el erizo sabe mucho de una sola cosa». La misma idea se recogería tiempo después —aunque con moralina— en la fábula de Esopo titulada «El zorro y el gato».
El 1 de junio de 1310, en París, las llamas de una hoguera de la Inquisición consumieron el cuerpo vivo de una mujer de la que poco se sabe: Margarita Porete, una beguina de la región de Hainaut que había escrito un libro, El espejo de las almas simples, y que fue la causa de su condena. A pesar de ello, y tras su muerte, este libro tuvo tan enorme difusión que, en los últimos siglos de la Edad Media, traspasó fronteras geográficas y lingüísticas como pocos textos de su época, traduciéndose del francés (o del probable original picardo) al latín, al inglés y al italiano. Escrito con forma de un diálogo entre personificaciones alegóricas, y en el marco de las formas de expresión de la literatura cortés, El espejo de las almas simples es una obra de teología que enraíza en las corrientes de la llamada «mística femenina» del siglo XIII y cuyos contenidos se vinculan estrechamente al pensamiento del Maestro Eckhart, quien casi con seguridad lo conoció y leyó. El libro, caído tras el siglo XVI en el olvido, fue redescubierto, y con él su autora, en pleno siglo XX. Desde entonces se reconoce en esta obra uno de los grandes hitos de la literatura mística occidental.
Tras vivir durante décadas en Silicon Valley, cerca de la universidad donde da clases de literatura, Hans Ulrich Gumbrecht, uno de los intelectuales europeos más respetados, se dio cuenta de que residía en el centro del mundo. En aquella sucesión de edificios anodinos, destartalados, parecidos a naves industriales, se encontraban las sedes de Facebook, Apple o Google, las empresas que condicionan las sociedades actuales. ¿Qué hace que Silicon Valley, Palo Alto, Cupertino o Mountain View sean lugares especiales? ¿Por qué en ese lugar de California se ha concentrado tanto talento y optimismo? ¿Por qué personajes como Steve Jobs, Mark Zuckerberg o Bill Gates encarnan nuestra época? ¿Qué dice de nuestro tiempo esa confluencia de distintos acentos, estudiantes ambiciosos y millonarios discretos que se reúnen en un sitio concreto para desarrollar una tecnología que supuestamente convierte la geografía en algo irrelevante? Cargado de erudición literaria y filosófica, y con una enorme curiosidad por entender a dónde nos lleva Silicon Valley, Hans Ulrich Gumbrecht desvela la mirada más original sobre el mundo tecnológico. Porque si un filósofo quiere entender el mundo, debe empezar por mirar su centro.
Por ser ésta su paradójica excelencia y también su aparente precariedad, desde la Grecia antigua algunos filósofos trataron de defender la tarea del médico ante la opinión pública. Hans-Georg Gadamer retoma esta antigua tradición para ofrecernos una importante reflexión sobre lo esencialmente humano de la medicina, sobre el auténtico saber del médico que comienza en el momento en que hay que tomar decisiones más allá de los recursos de las ciencias objetivas. El estado de salud, tanto físico como psíquico, es el equilibrio entre múltiples factores y para conocerlo hay que comprender e interpretar este estado, que en cada persona es distinto. Por eso, Gadamer compara la tarea del médico con la de la hermenéutica filosófica. El conjunto de esta obra constituye una Filosofía de la Medicina que incluye múltiples aspectos desde la ética, la historia y la teoría de la ciencia, hasta el análisis de los conceptos de inteligencia, de perturbación mental y de las ideas clásicas y modernas sobre el significado profundo e intersubjetivo de curar. Este texto respira la profunda y generosa sabiduría de un filósofo que nació con el siglo XX y que a través de todas sus sombras y luces perseveró en el oficio de pensar.
Isaiah Berlin anticipó con lucidez excepcional la fractura de la fe en una sola estructura de valores. Sus ensayos son la demostración de que la verdad no es una: en ellos desafía los grandes lemas racionalistas que imperaron durante dos mil años y propone un pluralismo objetivo fundado en la capacidad del ser humano para ser libre. La habilidad de Berlin para penetrar temperamentos radicalmente distintos lo convierte, según Roger Hausheer, en uno de los más perceptivos exploradores de la condición moderna: «su viaje de descubrimiento puede llegar a verse como análogo a esas exploraciones pioneras que han formado los grandes triunfos de la humanidad occidental desde el Renacimiento». Editado por Henry Hardy y Roger Hausheer; Prólogo de Noel Annan; Trads., Francisco González Aramburu… [et al.] Con motivo del centenario de su nacimiento, en esta obra esencial se recogen sus principales escritos autobiográficos, sus reflexiones seminales sobre la libertad, los totalitarismos o el concepto de identidad en nuestros días. También su famoso ensayo sobre Tolstoi «El erizo y el zorro» y los retratos de sus contemporáneos Pasternak y Ajmátova, Churchill y Roosevelt. Así como un espléndido ensayo sobre Maquiavelo y Herder.
Aprobada por la Convención Federal reunida en Filadelfia hace más de doscientos años, la Constitución de los EUA es uno de los escasos documentos que, además de su valor intrínseco para la vida política del país, ha tenido una gran importancia para el pensamiento y la actividad política universales. Este libro es un testimonio claro de la extraordinaria dimensión de la constitución norteamericana y sus lectores se abocan con sagacidad, honestidad y pasión un claro análisis de ella, de sus críticas adversas y de lo que se adujo en su favor.
El final de la utopía es un librito que corresponde a la transcripción de una conferencia que pronunció Marcuse en la Universidad Libre de Berlín. Para el autor, la humanidad está cada vez más cerca de alcanzar una sociedad en la que los seres humanos se hayan liberado de los males que se proporcionan a sí mismos.Esos males, las tres pestes, son: la miseria, la represión y la explotación. Para el alemán, la solución estará en planificar adecuadamente la economía, evitar democráticamente la represión y fortalecer la lucha obrera y sindical.Para Marcuse, la utopía es un concepto histórico dañino y confuso, pues se refiere a proyectos de transformación social que se consideran irrealizables por razones de fuerza mayor (en sentido estricto porque tal transformación social se halle en contradicción con determinadas leyes científicas comprobadas).Si la utopía no es real, el marxismo no es utopía: es algo posible. Y la emancipación de las personas, según el autor, está en manos del buen uso de la tecnología (un uso capaz de combatir las tres pestes), que dependerá de la voluntad política.Cosas de la vida, Herbert habló de nuevas fuerzas revolucionarias con movimientos inter-clasistas (estudiantiles, contraculturales, de nueva izquierda, etc.) justo un año antes del Mayo del 68, revuelta con unos líderes sin duda inspirados en buena parte por las palabras del pensador.
El primer proceso de inquisición contra un teólogo de la Universidad de París durante la Edad Media fue el del Maestro Eckhart (1260-1328), dominico alemán que predicaba la posibilidad de que el hombre alcance aquí en la tierra una vida bienaventurada, asumiendo su origen y filiación divinas. Sus expresiones arriesgadas sobre el nacimiento del Hijo de Dios en el alma, la experiencia nihilista de Dios a quien llama «pura Nada», el vacío interior que el espíritu comprende como una muerte necesaria o el exilio del alma noble, todo ello condujo a sus acusadores a ver en su obra tesis heréticas. Pero la fuerza de su pensamiento filosófico y teológico tuvo, a pesar de la prohibición de su obra, una continuidad inmediata en el siglo XIV, en primer lugar entre los dominicos alemanes Heinrich Suso y Johannes Tauler, y después en san Juan de la Cruz, Angelus Silcsius, Jacob Böhme y, ya en el siglo XX, en Martin Heidegger. El interés por Eckhart va más allá de la tradición europea y occidental; han sido los filósofos de la Escuela de Kioto, Nishitani y Tanabe, quienes han llamado la atención sobre su figura como un interlocutor privilegiado con las tradiciones asiáticas y muy especialmente con el Budismo Zen. «El fruto de la nada» recoge algunos de sus más destacados sermones y tratados en lengua alemana, así como un conjunto de textos atribuidos al Maestro Eckhart (proverbios, leyendas y un largo poema) que proporcionan una idea completa del gran místico alemán.
En este libro, basado en las conferencias que dictó en Roma en 1976, Iris Murdoch examina la visión de Platón sobre el arte y, en particular, las razones de la manifiesta hostilidad del filósofo hacia él.Para ello la autora, al tiempo que realiza un sintético recorrido por los elementos que fundamentan las teorías platónicas sobre la Belleza, busca una explicación al hecho de que el pensador griego atribuyera tanta importancia en su obra al papel que desempeña la Belleza, pero, paradójicamente, denigrara a los artistas. Apoyándose en el contraste entre las engañosas sombras del fuego de la Caverna y la luz del sol, iluminadora de la Verdad, Murdoch pone de relieve la labor primordial que desempeñan los creadores en la revelación de lo trascendente.Su certero examen se ve además enriquecido con las ideas sobre esta inagotable y apasionante cuestión de figuras tan destacadas como Kant, Kierkegaard, Freud, Tolstói o Jane Austen.
Krishnamurti considera que la mente está libre en esencia de la deformante propensión que es inherente al condicionamiento del cerebro y sostiene que la percepción que surge de la verdadera atención no dirigida y sin un centro, puede transformar las células del cerebro y eliminar el destructivo condicionamiento. Las modernas investigaciones sobre el cerebro y el sistema nervioso apoyan realmente esta afirmación. Hoy es bien sabido que existen sustancias en el cuerpo, las hormonas y los neurotransmisores, que afectan fundamentalmente todo el funcionamiento del cerebro y del sistema nervioso. Estas sustancias responden, de instante en instante, a lo que una persona conoce, a lo que piensa y a lo que todo esto significa para ella, por lo que las células cerebrales y su funcionamiento son de esta manera hondamente afectados por el conocimiento y el pensar, especialmente cuando éstos dan origen a fuertes sentimientos y pasiones. Un libro conciso y de fácil lectura, que contiene el espíritu esencial de toda la enseñanza de Krishnamurti y arroja una importante luz adicional sobre la misma.
¿Tendrán ustedes la bondad de participar en lo que dice el que habla? ¿No sólo lo seguirán o pensarán acerca de ello o le prestarán una atención casual, sino que lo compartirán junto con él? Una o dos cosas deben ponerse muy en claro. Esto no es un culto a la personalidad. Quien les habla abomina de todo eso; todo lo que él expresa se contradice si ustedes rinden culto personal a un individuo o lo convierten en un dios. Lo importante es escuchar lo que él tiene que decir; no sólo escuchar, sino participar realmente en lo que está diciendo.