El gran filósofo y gnóstico alemán se propone en este libro, mediante el recuerdo de ciertas verdades, de citas, doctrinas y ejemplos de sabios, proporcionar elementos de consuelo en la aflicción, partiendo de las palabras de San Pablo en que se llama a Dios «Padre de las misericordias y Dios de todo consuelo».
Los estudios recogidos en este libro corresponden a los años que van de 1872 a 1875 y prolongan algunos aspectos ya tratados en «El origen de la tragedia», a los que se ha incorporado un texto capital en relación con el tema, que completa y contribuye a dar unidad al libro: la Introducción teorética a la verdad y la mentira en sentido extramoral, en el que se encuentra el núcleo de toda la doctrina lingüística de Nietzsche centrada en el tema de la metáfora.
«Quizá la historia universal es la historia de unas cuantas metáforas», escribió una vez Borges en una brillante reflexión sobre la representación de Dios y del Ser como «esfera infinita». La larga trayectoria de esta metáfora, muy discutida durante toda la Edad Media por teólogos, no puede prescindir del segundo aforismo de este anónimo «Libro de los veinticuatro filósofos», enigmático texto de la segunda mitad del siglo XII que recoge las definiciones de la divinidad propuestas por veinticuatro sabios reunidos en un simposio: «Dios es una esfera infinita cuyo centro se halla en todas partes y su circunferencia en ninguna». La profundidad y belleza de esta sentencia no dejará de fascinar a la cultura europea a través de los siglos: será recogida y reelaborada por Alain de Lille, Maestro Eckhart y Nicolás de Cusa en el Medioevo; por Giordano Bruno y Copérnico en el Renacimiento; un siglo después por Pascal, hasta llegar al simbolismo geométrico del Romanticismo alemán. Las veinticuatro definiciones que componen el «Liber», seguidas de un comentario que alumbra su íntima coherencia teórica, expresan las condiciones generales que llevan a la mente humana a traducir en conceptos la intuición noética de lo divino, bajo la comprensión de un pensamiento que aspira a conjugar la revelación cristiana con la razón neoplatónica. Esta version española que acompaña el texto latino ofrece por primera vez al lector moderno la posibilidad de acceder a este importante documento de la espiritualidad medieval. El amplio estudio introductorio de Paolo Lucentini permite a la vez comprender en todo su complejo contexto cultural la síntesis perfecta del platonismo cristiano europeo del siglo XII.
El libro más fuerte y más explosivo de David Icke hasta la fecha incluye los sorprendentes antecedentes del asesinato de Diana, la princesa de gales. Todo hombre, mujer y niño del planeta se verá afectado por la asombrosa información que Icke expone. Él revela detalladamente y en forma documentada cómo las mismas líneas de sangre interconectadas han controlado el planeta durante miles de años. Cómo crearon todas las principales religiones y eliminaron el conocimiento espiritual y esotérico que liberaría a la humanidad de los prisioneros mentales y emocionales. Incluye la exposición devastadora de los orígenes reales del cristianismo y de las demás religiones principales y los documentos científicos eliminados que explican por qué el mundo está pasando por un momento de increíbles cambios y transformaciones. El mayor secreto expone también los antecedentes reales y asombrosos de la familia real británica y, a través de una enorme investigación y contactos únicos, revela cómo y por qué Diana, la princesa de gales fue asesinada en parís en 1997. Incluye la información de un confidente cercano de Diana recopilada durante nueve años que nunca antes fue hecha pública. El mayor secreto es un libro único y acertadamente llamado “El libro que cambiará el mundo”. Nadie que lo lea volverá a ser el mismo.
En este libro, Fromm analiza la situación del hombre en la moderna sociedad industrial y la paradójica noción de libertad/esclavitud que se produce al liberarse de los vínculos de la sociedad tradicional, cayendo preso de las nuevas trampas del consumo y la estandarización cultural. Los ensayos de Erich Fromm son un referente del humanismo cultural del que han disfrutado innumerables generaciones de lectores. «El miedo a la libertad» es un análisis de la sociedad de consumo cuya lucidez y profundidad siguen vigentes en la actualidad.
Una cálida invitación a buscar la felicidad en lo más profundo de uno mismo. Durante su breve existencia, Spinoza construyó una obra verdaderamente revolucionaria. ¿Cómo pudo ser, a mediados del siglo XVIII, el precursor de la Ilustración y las democracias modernas; el fundador de la psicología de las profundidades; el pionero de una lectura histórica y crítica de la Biblia; el iniciador de la filología, la sociología y la etología; el inventor —y aquí radica su mayor ruptura— de una filosofía basada en el deseo y la alegría, que trastornó la concepción de Dios, la moralidad y la felicidad? En este libro excepcional, su pensamiento se nos revela como un enérgico recorrido que va de la servidumbre a la libertad, de la tristeza al regocijo. En muchos sentidos, Spinoza fue no solo una figura adelantada a su tiempo, sino también al nuestro. Esto es lo que llamamos «el milagro Spinoza»
Sísifo había sido condenado por los dioses a realizar una actividad absurda. Albert Camus recrea el viejo mito griego de Sísifo considerándolo expresión o metáfora de la existencia humana. La aparición casi simultánea —en 1942— de El mito de Sísifo y El extranjero reveló al público el talento literario, la sensibilidad ética y la capacidad de reflexión teórica de Albert Camus (1913-1960), para quien narrativa, teatro, ensayo y periodismo fueron medios alternativos para indagar sobre la complejidad, la ambigüedad y la riqueza de la condición humana y para plantear y debatir los grandes problemas morales de nuestra época. La obra se compone de cuatro capítulos y un apéndice («La esperanza y lo absurdo en la obra de Franz Kafka») que estudian, desde enfoques cercanos al existencialismo, esa «sensibilidad absurda» que parece dominar gran parte del siglo XX.
La Cultura es uno de los ideales prácticos de mayor rango: el Estado de Cultura ha llegado a ser un ideal de rango superior al del Estado de Derecho y, por supuesto, de más alto prestigio que el Estado de Bienestar. Sin embargo, nadie entiende qué es eso de la Cultura, como nadie entendía antaño qué era la Gracia de Dios. La Cultura es un mito, y un mito oscurantista, como lo fue el mito de la Gracia en la Edad Media o como lo fue el «mito del siglo XX», el mito de la Raza, en la primera mitad de ese siglo. En cierto modo podría decirse que el mito de la Cultura incorpora, además, a través de los nacionalismos de fin del siglo, muchas de las funciones que el mito de la Raza desempeñó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Este libro tiene como objetivo no sólo «diagnosticar» este mito, sino también examinar su génesis y su estructura, con la intención de contribuir a la trituración del último mito del milenio que termina.
Si quieres saber qué es la Inteligencia Artificial, lee este libro ― Peter Thiel, fundador de PayPal.
Los mesías del futuro insisten en afirmar que la Inteligencia Artificial pronto eclipsará las capacidades de las mentes humanas con más talento. Según ellos, no queda ninguna esperanza, pues el avance de las máquinas superinteligentes es imparable. Pero la realidad es que ni estamos en el camino hacia el desarrollo de máquinas inteligentes ni sabemos siquiera dónde podría hallarse ese camino.
Erik Larson es un científico e investigador pionero en el procesamiento del lenguaje natural, además de empresario tecnológico que trabaja a la vanguardia de la IA. En este libro nos acompaña en un recorrido por el panorama actual de este ámbito para demostrar lo lejos que estamos realmente de la superinteligencia y qué sería necesario para llegar a ella.
Desde Alan Turing, los entusiastas de la inteligencia artificial han caído en el profundo error de equipararla con la inteligencia humana. Pero la IA trabaja con el razonamiento inductivo, procesando conjuntos de datos para predecir resultados, mientras que los humanos no correlacionamos conjuntos de datos: hacemos conjeturas a partir de la información del contexto y de la experiencia. No tenemos ni idea de cómo programar este tipo de razonamiento basado en la intuición, conocido como razonamiento abductivo.
El verdadero problema es que la exageración alrededor de la IA no solo es mala ciencia, sino que también es mala para la ciencia. La cultura de la innovación florece cuando explora lo desconocido, no cuando exagera las virtudes de las tecnologías existentes. La IA inductiva seguirá mejorando en la realización de tareas específicas, pero si queremos lograr un progreso real, debemos comenzar por apreciar plenamente la única inteligencia verdadera que conocemos: la nuestra.
Suele pensarse que nuestros actos son una manifestación de la libertad individual, pero a menudo sólo proceden de la ignorancia, de hábitos anquilosados o de emociones negativas muy arraigadas. Así pues, ¿podría la libertad tal y como la concebimos no ser más que un mito? ¿Somos tan libres como pretendemos o se trata de que estamos sometidos a la esclavitud de nuestros caprichos egoicos? El presente libro, en muchos sentidos una continuación de Más allá del materialismo espiritual, explora de manera magistral el significado y el alcance de la libertad en el marco de la psicología budista y de la práctica meditativa tibetana. A través de un enfoque sistemático se pone en evidencia el modo en que nuestras actitudes, nuestros prejuicios e incluso nuestras prácticas espirituales, pueden convertirse en una prisión que nos encadena a la frustración o a la desesperación. Según el maestro Chögyam Trungpa, emprendiendo la práctica de la meditación conseguiremos identificar las causas que cortocircuitan nuestra libertad —y que no están en otro sitio que en nuestro interior—, haciendo que las negatividades que anidan en nuestra mente se conviertan en ayudas inestimables para alcanzar la verdadera liberación, aquella que está exenta de las trampas sutiles del ego. Su admirable habilidad para expresar la esencia de las enseñanzas budistas con un lenguaje afín a la cultura occidental, hace de El mito de la libertad un libro excepcionalmente claro, útil y luminoso para adentrarnos en el sendero interior del autoconocimiento. El único que posee la llave para abrirnos la puerta de la auténtica libertad.
'La esperanza y la decepción son ambas hijas del mal vivir y lo reproducen indefinidamente. Este libro es un intento de salir de ese círculo, contra el cual sólo conozco dos disposiciones del alma: la desesperanza y la felicidad. Y sólo dos dimensiones del tiempo: el presente y la eternidad. Al reflexionar sobre todo esto, he tenido la impresión de que estas dos disposiciones y estas dos dimensiones no estaban tan separadas las unas de las otras como en principio se podría creer, y que incluso en rigor no era posible pensarlas más que como resultado de su mutua relación. Es esta relación la que, por mi parte, querría tratar de explorar en sus diferentes manifestaciones. Digo 'por mi parte' pues no es mi propósito ser original. Mi meta no es pensar algo novedoso, sino pensar de un modo certero. Mi problema -si es preciso resumirlo en una frase- es saber si la idea de sabiduría guarda hoy algún sentido y, en ese caso, cuál. Cuestión anacrónica, dirán algunos. Quizá. Para saberlo es preciso aún recorrer el camino. Intentémoslo.' En estas páginas presentamos el primer volumen de su obra más ambiciosa y significativa, su Tratado de la desesperanza y la felicidad, saludado en el momento de su aparición como 'un ensayo magistral' (Le Monde) y como 'el acontecimiento filosófico del año' (Le Point). La apuesta de Comte-Sponville consiste en devolver a la filosofía su auténtico sentido. Un sentido que, lejos de los juegos verbales de moda hace unos años y lejos, asimismo, de la mera y estéril erudicción, debe centrarse en el arte de vivir y de pensar que desde antiguo recibió el nombre de sabiduría. Sabiduría materialista y, por ello mismo, irreligiosa, que encuentra en la crítica de las ilusiones la alegre desesperanza por la que la felicidad se hace pensable y posible.
«La fenomenología no es una filosofía de escuela dedicada al cultivo de una tradición académica; tampoco una filosofía que quiera afirmar su vitalidad contribuyendo a cambiar el mundo —o sea, no es filosofía revolucionaria ni aspira a serlo. Ella es más bien meditación, y meditación justamente sobre la crisis. […] En esta radicalidad la fenomenología no tiene igual, y avanza por el camino contrario al que, con ingenuidad no advertida, pisa toda otra ciencia y filosofía. Los descubrimientos que en este camino se le ofrecen son múltiples, pero existe uno que reviste particular importancia, y por el que ambos corifeos, Husserl y Heidegger, han trabajado en común. Es el descubrimiento cartesiano esencial de nuestra época como un todo. […] El esfuerzo por contraponer a este concepto fundamental de la Modernidad, puesto así al descubierto, otro camino, un camino que se busca…, eso es la fenomenología».
Se ha dicho y con razón que Arthur Schopenhauer fue autor de un solo libro: «El mundo como voluntad y representación». En este libro único, del que todas sus restantes obras son prolegómenos, ampliaciones o desarrollos, se expone además un único pensamiento: que «el mundo es el autoconocimiento de la voluntad». Fruto, en palabras del propio filósofo, del «fuego de la juventud y la energía de la primera concepción», la obra persigue mostrar el enigma del mundo, que descifra como fundamento irracional, y alcanzar el sentido de la existencia, que revela como sinsentido. El pesimismo en que concluye la concepción metafísica de Schopenhauer (la visión del dolor del mundo y de la miseria del existir) dejó una honda impronta en la creación artística, literaria y musical, además de en la reflexión moral, de finales del siglo XIX y comienzos del XX. La presente traducción ofrece el primer volumen de «El mundo como voluntad y representación» según la versión definitiva de la tercera edición alemana, comprendiendo sus cuatro «Libros» y el «Apéndice sobre la filosofía kantiana».
Un ensayo sobre la autoayuda cargado de la inteligencia y la sensibilidad social de Gopegui. A la altura de sus mejores novelas. Un murmullo creciente de soledad y angustia puede oírse, a veces, en las secciones de libros de autoayuda. Las historias que esos libros cuentan no están lejos de la ficción. Aunque no siempre, a menudo contienen falsas promesas, y hay una que se repite: aparecerán atajos para resolver determinados problemas, de pronto ya no será necesario pasar por la organización colectiva, necesaria y costosa en términos de fuerza, paciencia y medios. ¿Es posible no desoír ese murmullo, ese deseo, y responder con argumentos que no mientan? Para su doctorado, la novelista Belén Gopegui se sumergió en la literatura de autoayuda y escribió la tesis que da lugar a las dos partes de este ensayo: por un lado, un pequeño estudio del género desde el punto de vista de la ficción; por otro, a modo de experimento, un manual sereno y perspicaz para el uso de la desesperación silenciosa leve. Alejado de lo académico, El murmullo es un libro inclasificable que combina la mirada política y filosófica con una capacidad deslumbrante para armar, desarmar y comprender algunos mecanismos del comportamiento humano en páginas de una belleza inteligente y extraña.
Divulgación, Salud y bienestar, Filosofía, Autoayuda
Ikigai es la innovadora filosofía que está revolucionando el mundo. ¿Sabes ya cuál es tu ikigai, cuál es tu «razón de ser»? Tras descubrir las claves de la motivación y la longevidad con Ikigai: los secretos de Japón para una vida larga y feliz (éxito de ventas traducido a más de 30 idiomas), Héctor García (Kirai) y Francesc Miralles vuelven a esta cultura milenaria para desarrollar un libro práctico que empodere nuestros propósitos vitales para hacerlos realidad a partir de hoy mismo. Ikigai significa «razón de ser» o «pasión de nuestra vida» en japonés, pero ¿cómo encontrarlo? Y si ya hemos encontrado nuestro ikigai, ¿cómo potenciarlo para que inspire todos los aspectos de nuestra existencia? Para conseguirlo, este libro propone 35 rutas, con ejercicios prácticos, para llevar el tren de nuestros proyectos hacia el destino elegido, permitiendo a la vez que, en el camino, la felicidad y bienestar surjan de forma natural desde nuestro interior. Para recoger estas inspiraciones reveladoras de Japón nos subiremos al tren, el medio de transporte por excelencia de este país, y viajaremos por las siguientes estaciones: El futuro: Tokio. Presentamos el poderoso efecto Shinkasen y otras herramientas para acelerar nuestros éxitos en la vida. ¿Es posible conseguir en un mes aquello que nos hemos propuesto hacer en un año? El pasado: Kioto. Los buenos momentos nos dan felicidad y autoestima; los malos, lecciones que pueden ser muy útiles para nuestro futuro. ¿Cómo convertir nuestras experiencias en faros que iluminen nuestra vida? El presente: Ise. Una vez aprendemos del pasado y proyectamos nuestro futuro, el presente es el vehículo en el que se decide, momento a momento, nuestra existencia. ¿Cómo podemos vivirlo con lucidez y plenitud?
A diferencia de muchos estudios sobre la filosofía griega, este ensayo de Giorgio Colli intenta iluminarnos sobre el periodo culminante de Grecia —los siglos VII, VI y V antes de Cristo—, el más lejano a nosotros y a nuestra comprensión, sin recurrir a medios especializados. Y lo logra mediante un planteamiento distinto: no son los ojos del presente los que miran atrás en los siglos, empequeñecidos por la distancia, ni tan sólo los ojos del siglo IV antes de Cristo, el de Aristóteles, sino que, por el contrario, lo que se procura es evocar aquellos siglos con la mirada de los dioses homéricos y prehoméricos. Primero fue la sabiduría, la época en que los poetas eran los auténticos educadores de la humanidad. Después, con Pitágoras, Platón, Eurípides o Sócrates, se inicia la decadencia griega, y a la filosofía le sucede el afán dialéctico y razonador, es decir, el «simple amor a la sabiduría» de los filósofos. De esta «decadencia» ha vivido el espíritu occidental durante más de dos mil años.
Los temas de que se ocupa esta obra —Eurípides y Sócrates, Apolo y Dioniso, la epopeya y la lírica, etc.—, así como las funciones docentes de su autor —catedrático de Filología Clásica en Basilea desde 1869— hicieron pensar inicialmente a la crítica académica que El nacimiento de la tragedia no era sino un tratado erudito para helenistas.
Sin embargo, ya desde este primer libro Friedrich Nietzsche se proponía realmente exponer las líneas maestras de una nueva concepción del mundo que iría perfilando en obras sucesivas y que gira en torno al pensamiento trágico, la intuición de la unidad de las cosas, la afirmación recíproca de la vida y de la muerte, el eterno retorno y la inocencia del devenir.
¿Cómo descubrieron los griegos que la Tierra flota en el espacio? ¿O que sigue habiendo cielo también bajo nuestros pies? ¿Quién llegó a imaginársela así y cómo lo logró? Este esfuerzo por «reinventar el mundo», aspecto central de la búsqueda científica del conocimiento, no comenzó con la síntesis newtoniana o con las experiencias pioneras de Galileo, ni tampoco con los primeros modelos matemáticos de la astronomía alejandrina. Empezó mucho antes, con lo que conviene llamar la primera gran «revolución científica» de la historia de la humanidad: la revolución de Anaximandro. El hombre que dio ese gran paso es el protagonista de las páginas que siguen: Anaximandro, nacido hace veintiséis siglos en la ciudad griega de Mileto, en la costa occidental de la actual Turquía. Él es el origen de una transformación conceptual radical en la misma de la ciencia tal y como la conocemos. Auténtica reflexión sobre el pensamiento científico, el presente libro, escrito de manera clara y amena por uno de los grandes físicos teóricos de nuestro tiempo, nos ilustra la profundidad del proceso de repensar nuestra imagen del mundo: una búsqueda del conocimiento basado en la rebelión contra las evidencias.
El ocaso del pensamiento, publicada originalmente en rumano en 1940, es una de las obras más polémicas y enigmáticas de Cioran, el genial «antiprofeta» de nuestro tiempo. Deslumbrado por autores como santa Teresa o san Juan de la Cruz, por la mezcla de sensualidad y trascendencia de sus textos, Cioran no duda en entregarse en estas páginas a lo que considera el deber de todo pensador: «retorcer la vida por todos sus lados…, volver incesantemente sobre todos sus entresijos, recorrer de arriba abajo sus senderos, darle mil vueltas al mismo aspecto, descubrir lo nuevo sólo en aquello que no haya visto con claridad, conseguir que los pensamientos se mezclen con el cuerpo, y así hacer jirones la vida pensándola hasta el final».
Desiderio Erasmo, más conocido como Erasmo de Rotterdam, uno de los personajes más influyentes en la Europa de su época, escribió «Elogio de la locura» en un contexto social y cultural convulsionado por la lucha entre la tradición medieval y las nuevas premisas que apuntaba el humanismo. A lo largo de esta obra que Erasmo dedica a su amigo Tomás Moro, parece querer convencer al mundo de que la Insensatez, la Estulticia o la Locura son el origen de todas las bondades, diversiones y deleites que el ser humano disfruta. Acompañadas de la ebriedad, la adulación, la pereza o la ignorancia, reclama sus méritos con desfachatez y gracia, en un discurso impregnado de ironía. Pero ¿qué pretende Erasmo con este elogio? ¿Qué esconde? ¿En qué consiste este juego de ingenio? ¿Es todo una burla? En «Elogio de la locura» Erasmo crea un espejismo seductor y contundente que, impregnado del humanismo cristiano que preconizaba, le sirve de excusa para describir la necedad del mundo y arremeter a dentelladas contra todo lo humano y lo divino.