Del ensimismamiento solipsista al asombro primigenio ante el mundo que nos rodea, de éste a la curiosidad práctica y, finalmente, a las primeras formas de pensamiento racional y de rebeldía: recurriendo a las fases del desarrollo infantil, F. M. Cornford propone una iluminadora metáfora que describe las etapas de la aparición de la filosofía. Pero la madurez del pensamiento, la edad adulta, se alcanzaría, desde la perspectiva de Cornford, cuando los griegos no sólo se preguntan por el «cómo» sino que indagan en el «porqué», cuando pasan del descubrimiento y el estudio de la naturaleza al cuestionamiento de la vida humana en sociedad, del bien y el mal, de virtudes, medios y fines. Ese paso, de proporciones y consecuencias colosales, lo daría Sócrates en la Atenas del siglo V a. C. y de ahí que su sombra se proyecte inmensa, delimitando un «antes» y un «después», en la historia de la filosofía: a un lado los «presocráticos», al otro, los discípulos de Sócrates: Platón, Aristóteles… y cuantos seguimos bebiendo en su legado. Así, con precisión y claridad, perfilando los rasgos de cada autor con envidiable concisión, F. M. Cornford revisa en este breve clásico de la divulgación filosófica la evolución del pensamiento griego, desde los albores de la razón —la ciencia jonia— hasta los sistemas filosóficos de aliento totalizador de Platón y Aristóteles. Cornford pergeña una genealogía viva que se ramifica a partir de un tronco común, tomando a Sócrates como punto de inflexión y referente último que alumbra la tradición en la que todavía hoy pensamos.
Las enseñanzas de J. Krishnamurti han quedado recogidas en más de setenta libros.
Éste que el lector tiene entre sus manos, ANTE UN MUNDO EN CRISIS, nos ofrece una selección de las charlas que pronunció en relación con las preguntas que nos hacemos diariamente sobre la forma en que vivimos y respondemos a la época que nos ha tocado vivir, tan plena de turbación e incertidumbre.
Su mensaje se dirige directamente a cada individuo. Habla de la responsabilidad personal y de la importancia de conectar con un mundo más abierto, habla de unidad y totalidad, y nos lo presenta alejado de todo sectarismo u opción política de cualquier signo: como una afirmación de la vida de manera directa y definitiva.
Aquellos que buscan nuevas formas de entendimiento y esperanza en tiempos difíciles, aquí encontrarán una resonancia. Lo que Krishnamurti dice puede decepcionar a aquellos lectores que quieran obtener respuestas concluyentes de una autoridad en la que, como resultado, puedan creer.
Para Krishnamurti, el deseo de conseguir esas respuestas no sólo atrofia el cerebro, sino que constituye una forma peligrosa de fomentar la tiranía política y religiosa en el mundo. Y en nuestras relaciones íntimas eso puede conducir fácilmente a que una persona domine a otra. Lo que Krishnamurti nos da no son teorías o explicaciones, sino declaraciones (que hay que contrastar con nuestra experiencia) o preguntas que sirven de punto de partida a nuestra propia indagación. La vida es algo que necesitamos explorar por nosotros mismos; es más grande, dice, que cualquier maestro o enseñanza. Verla de otra forma es ser un "ser humano de segunda mano".
JIDDU KRISHNAMURTI (1895 - 1986) Fue un maestro espiritual único y revolucionario que viajó e impartió conferencias por todo el mundo hasta su muerte, a los noventa años de edad. No ofrecía una "filosofía", sino la posibilidad de que el ser humano quedara libre de todos los sistemas, de las cadenas de las ideologías y de las opiniones populares, de las religiones organizadas, de la tiranía de la mente y del cuerpo.
En Krishnamurti, Antología Comentada de su Mensaje, se trata de difundir en su máxima y sintética expresión el mensaje que el propio Krishnamurti ha ido divulgando por distintas regiones de Occidente y que va dirigido, a quienes quieran escucharlo, con el fin de que logren una radical transformación de conciencia y espíritu en esta época que se caracteriza por la violencia y la deshumanización de la sociedad y de quienes la conformamos. El mensaje hondo y radical, contiene negaciones contundentes hacia lo que se podría calificar como el tesoro espiritual de la Humanidad y que hasta el momento nos ha regido. Sin embargo, nada de lo que sustenta Krishnamurti mengua, en verdad, el valor de las joyas que brillaron en el pasado y a la Humanidad iluminaron. Pero el presente ha trascendido al pasado y más ahora en estos difíciles momentos por los que atravesamos, es necesario que impregnemos a nuestras conciencias de los elementos adecuados para la transformación a fondo y que el propio Krishnamurti refiere así: ...“Se requiere una Revolución fundamental, radical, porque todo se derrumba en torno nuestro. A pesar de cierto orden aparente, asistimos a una descomposición, a un desmoronamiento; ola de destrucción que cabalga sobre la vida...” Creemos así que esta Antología será de una incalculable ayuda para aquellos que quieran transformar su actual forma de vida espiritual y material.
Antonio Caso (1883-1946), al finalizar sus estudios en la Escuela Nacional de Jurisprudencia, se consagró a la filosofía. Fue profesor en la Escuela Nacional Preparatoria y catedrático fundador de los cursos de filosofía en la Escuela de Altos Estudios de la Universidad Nacional de México, labor que desempeñó durante treinta y cinco años. Formó parte del grupo creador del Ateneo de la Juventud que renovó el ambiente intelectual de México en las postrimerías del porfirismo, proclamándose en contra del positivismo y adhiriéndose a las doctrinas anti-intelectualistas. Posteriormente, Antonio Caso continuó animando la actividad filosófica hasta lograr conseguirle una posición prominente dentro de la cultura mexicana. El presente volumen de la Biblioteca del Estudiante Universitario, con prólogo de Samuel Ramos, es una antología del pensamiento filosófico de Antonio Caso y, como tal, trata de ofrecer un panorama general de su obra. Para ello, Rosa Krauze de Kolteniuk seleccionó aquellos fragmentos que se encuentran íntimamente relacionados con los diversos temas que Caso trató, como por ejemplo aquellos que competen a la filosofía y sus problemas, la estética, la filosofía de la historia y de la educación y sus tratados sociológicos.
Las lecciones de Kant tienen muchas veces la virtud de iluminar aspectos oscuros, controvertidos, del «corpus» critico que finalmente entregó a la imprenta, en la justa medida en que constituyen buena parte de su paciente, laboriosa y —también— vacilante génesis. Es el caso de las que impartió en el semestre de invierno del curso 72-73, conocidas como «Antropología Collins» por el nombre de su transcriptor más temprano, y que propician una cierta lectura de la compleja doctrina kantiana de las facultades, para la que es de la mayor importancia la distinción entre el análisis crítico-trascendental de sus límites y alcance, por un lado, y el estudio pragmático-antropológico, por otro, del uso que el hombre puede de hacer de ellas en el mundo, con el que tal vez desarrolle lo que en principio son —tanto y a la vez tan poco— meras potencialidades. «La ciencia del hombre (“anthropologia”) guarda semejanza con la fisiología del sentido externo en la medida en que en ambas los fundamentos del conocimiento proceden de la observación y la experiencia. Nada parece más interesante para el hombre que esta ciencia, y no obstante ninguna otra se encuentra más desatendida. La culpa recae probablemente en la dificultad de tal clase de observaciones, como también en la curiosa ilusión que nos lleva a creer que conocemos aquello con lo que estamos habituados a tratar. [...] Otra causa bien puede ser la siguiente: que presumimos que no vamos a encontrar nada demasiado halagüeño una vez que hayamos emprendido el difícil descenso a los infiernos que es el conocimiento de sí mismo. (“Antropología Collins, § 1. Prolegómenos”)»
La antropología kantiana, más que en la diversidad y relatividad de las culturas, se centra en los rasgos específicos de la especie humana, si bien para «ensanchar el volumen de la antropología» se recomiende viajar o al menos leer libros de viajes y prestar atención a las obras literarias y a las biografías, pues aunque en ellas la ficción invente y acuse ciertos rasgos, viene a ser un extracto de la observación de lo que los hombres hacen debido a personas de inteligencia penetrante. En la primera parte se estudian sucesivamente las facultades intelectuales, conocimiento y sensibilidad, y las dependientes de la afectividad, las pasiones. En la segunda se describen los caracteres y su reflejo fisionómico en rasgos y gestos, terminando con observaciones en torno al carácter de la especie, de las razas y de los pueblos. La traducción de la presente edición se debe a José Gaos.
El estudio del hombre ha sido un problema central para la filosofía de todos los tiempos. Incluso, en ocasiones, ha sobrepasado la serenidad para anunciarse con acentos patéticos, pero nunca como ahora ha cautivado la atención de los pensadores de las escuelas más significativas. En la interpretación del comportamiento humano, desde sus manifestaciones más elementales hasta las que son consecuencia del intelecto, el pensamiento de Ernst Cassirer cobra su mayor originalidad y alcanza su máxima capacidad de penetración. Así en esta Antropología filosófica demuestra cómo los problemas fundamentales de la cultura revisten un interés general al relacionar a la humanidad (símbolo, respuesta, mundo de espacio y tiempo, hechos e ideales) con sus creaciones más íntimas.
Como es bien conocido, los escritos jurídico-políticos de Kant son bastante tardíos. «Teoría y práctica» es el primero en aparecer y no lo hace hasta 1793. «La paz perpetua» data de 1795, y la «Doctrina del derecho» no ve la luz hasta 1797. Sin embargo, la reflexión kantiana en torno a estas cuestiones aflora mucho antes. El pensamiento político de Kant nace indisolublemente unido a su filosofía de la historia, y ello tiene lugar en sus «Lecciones de Antropología», en esa segunda parte de ellas que versa sobre la característica del ser humano. Allí es donde poco a poco irán cobrando cuerpo las premisas fundamentales de su filosofía del derecho. Debe hacerse notar que se ofrece aquí un texto kantiano inédito aún en alemán (pues todavía no ha sido publicado el tomo correspondiente de la edición preparada por la Academia), siendo la primera vez que una traducción española se adelanta en este sentido.
La ocultamos, fingimos ignorarla, pero por más que se mire para otro lado, por más que se cambie de tema o se baje la voz cuando asoma en la conversación, la vejez, el envejecimiento, están ahí, forman parte de nuestra vida. Apenas sin percibirlo, hemos cumplido los cincuenta, los sesenta, los setenta… ¿Se puede componer un libro hermoso y lúcido sobre esta cuestión? Aurelio Arteta nos demuestra en esta obra, casi un dietario, que sí, que es mejor perder el miedo, y que pensar y vivir la vejez con naturalidad nos conviene. Entre la introspección y la mirada atenta al mundo, sin hurtar nada a la meditación, Arteta entreteje de cuando en cuando diálogos con otros pensadores clásicos y contemporáneos, pero también estampas casi costumbristas y fogonazos que deslumbran como certeros aforismos de sabiduría. Una obra emotiva, diferente, todo un luminoso ejercicio de reflexión sobre el día a día del envejecimiento, con una moraleja clara: mejor haber nacido. Si hoy la ciencia ha añadido años a la vida de la gente, sólo de nosotros depende colmar de vida esos años, merecer una existencia humana más plena. Es decir, digna de ser vivida a pesar de los pesares de la vejez.
Apocalipsis se nos ofrece, al mismo tiempo, como una lectura pagana de la Biblia y como el testamento vital y literario de D. H. Lawrence: frente al cristianismo y la ciencia, el autor de Mujeres enamoradas y El amante de Lady Chatterley —héroe a contracorriente de modas pasajeras y rigideces morales— desarrolla una original interpretación de la tradición apocalíptica que desvela todos los conflictos de su temperamental e inquieta existencia. Entre el misticismo y el sensualismo, entre la rabia y la pasión, Lawrence nos brinda una lectura inmejorable para este final del segundo milenio en el que nos hallamos definitivamente inmersos.
En este libro se pasa revista a temas muy diversos: el pensamiento de T. W. Adorno, las limitaciones del asalto que la filosofía progresista realiza contra la pedagogía vigente, la imposible condición de la crítica filosófica en España, la metafísica del lenguaje, el tema del mal, los símbolos, la filosofía analítica, el psicoanálisis, la literatura de terror, el realismo fantástico y su mixtificación política, Beckett, Sade, Lovecraft… En todos ellos se trata de brindar al lector una brizna de desengaño, un poco de escepticismo militante.
Quienes producen verdadera fobia no son tanto los extranjeros o las gentes de una raza diferente como los pobres. Los extranjeros con medios no producen rechazo, sino todo lo contrario, porque se espera de ellos que aporten ingresos y se les recibe con entusiasmo. Los que inspiran desprecio son los pobres, los que parece que no pueden ofrecer nada bueno, bien sean emigrantes o refugiados políticos. Y sin embargo no existe un nombre para una realidad social que es innegable. Ante tal situación, Adela Cortina buscó en el léxico griego la palabra «pobre», áporos, y acuño el término «aporofobia», que se está imponiendo de forma exponencial. Además de definir y contextualizar el término, Adela Cortina explica la predisposición que tenemos los seres humanos a esta fobia y propone caminos de superación a través de la educación, la eliminación de las desigualdades económicas, la promoción de una democracia que tome en serio la igualdad y el fomento de una hospitalidad cosmopolita.
«Una animada oda a la libertad sexual, la igualdad y la fantasía». Elle «Un poderoso tratado de sabiduría erótica». Le Monde «Divertido, profundo, impúdico y erudito». Le Point Que aprender a hacer el amor sea una cuestión para la filosofía, y no solo para la sexología o la psicología, puede sorprender a primera vista, pero una simple observación a la experiencia del deseo es suficiente para convencerse de ello. Los grandes pensadores de la Antigüedad, con Sócrates a la cabeza, buscaban la definición de la buena vida. La vocación primordial de la filosofía era ofrecernos representaciones de la vida por las que realmente vale la pena existir, un proyecto que la disciplina ha tendido a descuidar en los tiempos modernos. En este libro, el filósofo Alexandre Lacroix nos revela lo que podría ser la definición, o mejor dicho, la descripción filosófica completa del buen sexo. O sea, del polvo perfecto. El autor procede en breves capítulos, cada uno de los cuales aborda una faceta o un momento de la relación sexual: los preliminares, el ritmo, los cambios de posición, las conversaciones, la dominación, el orgasmo… Lacroix no elude ningún tema, sino que los trata todos como un filósofo, arrojando luz sobre lo que nos determina y obstaculiza en el camino de un acto de amor auténticamente realizado. Aprender a hacer el amor es una sagaz reflexión sobre el goce, la empatía y la creatividad en las relaciones sexuales, un ars amatoria en las antípodas de la sexualidad entendida como mercancía, tan común en nuestra época actual, donde el placer es consumido como cualquier otro producto.
Los protagonistas de este libro –que en esta edición incorpora abundante material nuevo- son variopintos personajes unidos por su apostasía, heterodoxos empeñados en romper los moldes en los que se han formado, aventureros dispuestos a descubrir nuevos territorios, genios dedicados a cuestionar lo establecido... Desde el enloquecido conquistador Lope de Aguirre o el temible pirata Morgan hasta el visionario psicoanalista Jung, pasando por escritores como Boccacio, Julio Verne, Robert Louis Stevenson o Guillermo Cabrera Infante, y filósofos como Voltaire, Spinoza, Kant, Heidegger. Santayana o Bertrand Russell, hasta llegar al gran gorila enamorado King Kong o al mismísimo Diablo. Savater nos regala brillantes perfiles de una variopinta y jugosa galería de personajes.
Una historia personal de insólita humanidad. Un Henning Mankell de carne y hueso. Arenas movedizas es, en cierta manera, un libro de memorias, pero muy peculiar. No hay sucesión temporal y el arranque es la enfermedad actual del autor y lo que su diagnóstico desencadenó en él: recuerdos distanciados en el tiempo y no necesariamente consecutivos, que Mankell relaciona de un modo u otro con las grandes preguntas del hombre: ¿qué somos?, ¿cómo nos enfrentamos a la muerte?, ¿de qué tenemos miedo?, ¿qué mundo dejaremos en herencia?, ¿en qué creemos, y por qué? Para responder a ellas, Mankell recurre a sucesos del pasado: un día en el colegio cuando era pequeño, una visita al Museo Británico, una lectura sobre la Isla de Pascua, la verdadera naturaleza de las arenas movedizas o el poder del hielo, la muerte de un niño mozambiqueño, visitas a Salamanca, a Mantua, a Buenos Aires, a Malta y a las ruinas de Hagar Qim... Con estas incursiones en el pasado surge un retrato, desde la infancia y la adolescencia hasta la madurez, del Mankell de carne y hueso, que examina su vida y, con ella, cuestiones que afectan a toda la humanidad.
Ensayo, Arte, Ciencias sociales, Comunicación, Filosofía
Brillante y original reflexión sobre la utopía, Arqueologías del futuro aúna el análisis literario y el político, el pasado y el futuro, la realidad y la ficción, ofreciendo una perspectiva única y compleja sobre el deseo de cambio que atrapará al lector En la era de la globalización, caracterizada por el vertiginoso avance tecnológico del primer mundo y la desintegración social del tercero, ¿es aún significativo el concepto de utopía?, ¿conserva esta entidad peculiar una función social? Fredric Jameson investiga el desarrollo de esta idea partiendo del texto clásico de Tomás Moro, al tiempo que se pregunta sobre la utilidad del pensamiento utópico en un mundo poscomunista. En la primera parte del libro, el autor analiza la utopía como forma, desde el punto de vista que supone imaginar sociedades alternativas y perfectas, y la importancia que dichos ejercicios han tenido en el desarrollo histórico y social. En la segunda, sin embargo, se centra en la utopía como contenido, analizando las creaciones modernas de la ciencia ficción a través de la representación del «otro» de la vida extraterrestre y los mundos alienígenas y siguiendo una perspectiva más claramente política. Así, se ocupa de los trabajos de algunos de los principales autores del género, como Philip K. Dick, Ursula LeGuin o Kim Stanley Robinson, para concluir con un examen de las posiciones opuestas a la utopía, esto es la distopía, y con una evaluación de su valor político actual.
No nacemos sabiendo quiénes somos o por qué somos como somos. Para adquirir ese conocimiento hace falta una búsqueda concienzuda. El primer destello de curiosidad sobre uno mismo da pie a una búsqueda interior: ¿Quién soy? ¿Cómo puedo sentirme más realizado? ¿Qué propósito tiene mi vida? No son preguntas habituales ni se responden encontrando el trabajo conveniente o la pareja adecuada. Son llamadas desde lo más profundo de tu ser para que descubras tu verdadero yo, ese que anhela que se lo acepte sin dudas ni temor. En tus arquetipos está la huella de ese yo. Eres mucho más que tu personalidad, mucho más que tus costumbres, mucho más que tus logros. Eres un ser humano tremendamente complejo con historias, mitos, sueños… y ambiciones de proporciones cósmicas. No pierdas tiempo infravalorándote. Sueña a lo grande, usa la energía de tu arquetipo para expresar el verdadero motivo por el que viniste al mundo. La vida nunca ha sido segura. La vida es para vivirla plenamente hasta el final.
Tres enfoques distintos confluyen en este libro: historia y psicología del arte (Sir Ernst Gombrich), psicología (Julian Hochberg) y filosofía (Max Black). Estos tres distinguidos autores examinan en los tres ensayos recogidos en este volumen el problema de las percepciones de las imágenes y, en particular, de la pintura y la fotografía. Tal confrontación de ideas es ciertamente inédita en la bibliografía en lengua castellana sobre la imagen. Fundándose en experiencias sustancialmente diferentes, los tres ensayos solicitan la reflexión y la profundización de temas ya de por sí sugerentes: el tiempo, la verosimilitud, la escena espacial y otros conceptos, como los de empatía, capacidad de información de la imagen y niveles de atención. De un modo particular, el intercambio de opiniones entre Gombrich y Hochberg abre un debate rico en consecuencias de permanente interés entre especialistas. Al mismo tiempo, las constantes referencias al plano cognitivo de la imagen abren nuevas posibilidades para la investigación de la imagen a partir de la pragmática moderna.
Se recogen en este volumen ocho textos de H.G. Gadamer procedentes del octavo tomo de sus obras completas, cuyo título original es Kunst als Aussage, esto es, «el arte como enunciado o declaración». Tratan todos ellos acerca del lenguaje como «palabra» creadora, es decir, como arte y, a un tiempo, como verdad. Relación de textos: Acerca de la verdad de la palabra (1971); La voz y el lenguaje (1981); Oír-ver-leer (1984); Leer es como traducir (1989); El texto 'eminente' y su verdad (1986); La diversidad de las lenguas y la comprensión del mundo (1990); Los límites del lenguaje (1985); La música y el tiempo (1988).
Se han hecho definiciones con consideraciones de tipo histórico-filosófico y definiciones formales. Entre estas últimas, la novela se incluye en el campo de la narrativa, coincidiendo con géneros antiguos (épica y narración oral) y modernos (tanto literarios como no literarios, como el teatro, el cine y la televisión). E.M. Forster (Aspectos de la novela, 1927) la define formalmente como cualquier obra de ficción de más de cincuenta mil palabras'. Además de las múltiples definiciones, también han sido muchos los intentos de clasificación.