La «Historia natural y teoría general del cielo» es una obra de Immanuel Kant, que escribió en 1755 y publicó anónimamente en el mismo año. Para Kant, nuestro sistema solar es una versión en miniatura de los sistemas observables de las llamadas estrellas fijas, como por ejemplo nuestro sistema de la Vía Láctea y otras galaxias. Así, en su opinión, los sistemas solares y las galaxias nacen y desaparecen periódicamente a partir de una protonebulosa, proceso en el que se condensan los planetas separados. Con esta teoría, se acerca a las ideas actuales sobre cosmogonía más que su contemporáneo Pierre-Simon Laplace (1796). De todos modos, a menudo se habla de ambas teorías como una sola, la teoría de Kant-Laplace sobre el origen del sistema solar, también conocida como la teoría de la nebulosa protosolar. En la tercera parte del libro, «Sobre los habitantes de los astros» («Von den Bewohnern der Gestirne»), Kant desarrolla una teoría de la vida extraterrestre.
Referencia, Ciencias sociales, Filosofía, Historia
El envolvente esoterismo "fin de milenio" constituye una invitación al estudio y la reflexión sobre los oscuros límites culturales de la humanidad que nos precedió. Tal es el objetivo de la presente Historia social de la magia.
Más que de una contemplación nostálgica de una realidad que nunca debe volver a producirse, y por supuesto muy alejada de cualquier intento de actualización de los modos o los principios, esta obra se interroga sobre el porqué de cada momento histórico en el que se produjeron los movimientos que hoy englobamos bajo el concepto de magia: desde el estudio de los sorprendentes movimientos de los astros en Caldea y Babilonia hasta las infames quemas de brujas en un intento de genocidio espiritual de una sociedad que al cabo de más de mil quinientos años de civilización "cristiana" seguía apegada a las creencias "idolátricas" o "satánicas".
Se trata de una obra fundamental para la comprensión del entorno cultural en el que se desarrolló la historia de la civilización occidental; la muy profusa documentación no es capaz de abrumar o esconder la vital pasión con que el devenir humano seduce al autor.
Al igual que los cínicos de la antigua Grecia, a los que tanto admiró, la trayectoria de Cioran ha constituido un intento desesperado de responder a una inquietud: cómo vivir en un mundo desquiciado y en el que la razón se ha revelado como un mito. Con la implacable precisión de un silogismo, cada uno de su libros ha revelado minuciosamente, entre el sarcasmo y la lucidez, la nada que somos. En estos ensayos, escritos hace más de veinte años, E.M. Cioran cuestiona la historia como único relato válido de la realidad, desmitifica el Progreso en nombre del que se ha cometido tantas vilezas y abusos y se pregunta por el sentido de las utopías que posibilitan la vigencia de las instituciones y parecen calmar la sed de absoluto inherente al hombre. Con la marginalidad a la que este autor nos tiene acostumbrados, con su tono lúcido y desengañado, que constituye su principal fuente de independencia frente a cualquier corriente de pensamiento, y huyendo de cualquier sistema o teoría que pretenda un análisis de la realidad histórica contemporánea, Cioran señala simplemente las paradojas inherentes al ser humano y a la sociedad y, con su característica ironía, nos previene contra las ilusiones que sobre nosotros mismos nos hacemos en relación a nuestra participación en la Historia y el Devenir.
Sabato analiza la crisis que atraviesa la cultura moderna rastreando las causas del nihilismo existencial en el que ha caído la humanidad hipnotizada por el progreso fugaz, la despersonalización y la falta de solidaridad. Discutido por sectarismos de todos los matices en 1951, hoy puede leerse con la decantación que permite el tiempo y la valoración de la palabra de un maestro. El texto afirma con valentía que los avances de la ciencia y la técnica han transformado al hombre en el simple engranaje de una máquina de producir y consumir. Esta dramática preocupación por lo económico, la creciente idolatría de la técnica y la explotación del hombre por el hombre llevan inexorablemente a la masificación, al desprecio de las emociones, a la intolerancia globalizada, a la pérdida de identidad y al caos cultural. El antídoto contra esa sociedad cada vez más anónima es el valor del arte, de la literatura y la recuperación de los valores encarnados en San Agustín, Pascal, Buber, Jaspers y otros pensadores existencialistas.
La biografía de Homero se ha perdido en el esplendor de su fama hasta el punto de que ese nombre es ya sólo una referencia mítica y un sinónimo de la creación épica. Aunque los griegos atribuyeran a una misma persona la gloria de la Ilíada y la Odisea, los especialistas contemporáneos afirman que los dos poemas, separados al menos por una generación, tienen autores diferentes y ofrecen cambios apreciables en sus concepciones sobre la moralidad y el heroísmo. La lengua, la arqueología y la historia permiten conjeturar que un poeta genial compuso la Ilíada en torno al 725 a. de C. en algún lugar de la costa del Asia Menor o de las Islas del Egeo, mientras que la Odisea, profundamente influida por la obra precedente, tuvo un origen más tardío. En cualquier caso, el propósito fundamental de Jasper Griffin no ha sido realizar un análisis comparativo entre ambos poemas, sino aflorar el pensamiento y los valores que subyacen a estos dos prodigiosos textos. La épica homérica, que versa sobre acontecimientos relacionados con la Guerra de Troya, cuyo recuerdo fue conservado por la tradición oral tras la destrucción de la refinada cultura micénica, sigue transmitiendo todavía a los hombres de nuestro tiempo ideas y sentimientos imperecederos.
David Farrier nos invita a pensar cómo seremos recordados en los mitos, historias y lenguajes de las generaciones futuras. Porque el mañana de nuestro planeta estará colonizado por nuestra actual actividad humana, a través de la transformación de los ecosistemas, la explotación de los recursos naturales y la generación de desechos de larga duración. Los futuros fósiles del Antropoceno son parte de nuestro legado y, sobre todo, nos explican nuestro tiempo. Huellas combina historia y ecología, literatura y ciencia, viajes y filosofía para darle la vuelta a muchas de nuestras preconcepciones, trazar analogías con otros momentos decisivos del pasado y mostrarnos cómo, frente al determinismo pesimista, existen aún alternativas e incógnitas en un maravilloso diálogo entre pasado, presente y futuro. De la mano de su propia experiencia vital e investigadora, acompañamos a Farrier desde el Báltico a la Gran Barrera de Coral, desde Shanghái a Tasmania, para descubrir un mundo que cambia aceleradamente, y cuyas consecuencias no solo alterarán nuestra forma de pensar sobre el futuro, sino también cambiarán nuestra forma de ver el mundo hoy.
«Humano, demasiado humano», libro en el cual se engloban reflexiones que van desde problemas tan profundos como «La química de las ideas y los sentimientos» hasta otros en apariencia triviales como las recomendaciones para una «Táctica de la conversación», pero que en la brillante y apasionada pluma de Friedrich Nietzsche adquieren su fundamental importancia para todos aquéllos que tienen la misión de liberarse de «las ataduras del deber», como una primera victoria en el camino de constituirse hombres libres.
A pesar de ser reconocido como el más grande filósofo británico, Hume ha sido desvalorizado por una posteridad malevolente. Los filósofos de la traición académica estimaron que sus obras eran de lectura excesivamente fácil y ofendían por su atrevimiento y por su variedad insólita. Lo que criticaban no era más que una caricatura. Hicieron responsable al filósofo escocés de los peores excesos de los empiristas ingleses, vincularon el nombre de Hume con un escepticismo sombrío e intencionadamente desalentador. Y sin embargo, el verdadero proyecto filosófico de Hume era abierto y amplio, decididamente constructivo. Breve, lúcida y asombrosamente abarcadora, esta introducción atractiva de Anthony Quinton revela el gran aliento de la notable hazaña intelectual de Hume, y lo hace para un gran público de lectores, según el mejor estilo y la constante intención del gran filósofo. Hume exploró muchos campos: causalidad, percepción, creencias, historia, religión, economía, estética y psicología; en cada uno de ellos hizo contribuciones originales. Y lo hizo, como lo muestra Quinton, con humor y con entusiasmo. El más grande de los filósofos británicos fue también el más simpático.
La tarea aquí emprendida se basa en una cierta interpretación de Kant, de la relación del Idealismo con Kant y de la posición o el papel de Hölderlin en todo ello. Este es el marco en el que se sitúa el presente análisis: la posición o el papel de Hölderlin en relación a la lógica hegeliana y, con ello, los orígenes de la modernidad.
El murciano Ibn Arabî es, sin dudas, uno de los autores, pensadores, visionarios y contemplativos de mayor altura -y probablemente, de más proyección universal- que ha alumbrado este país, por más que su ingente e importante obra haya sido prácticamente ignorada. Este trabajo es una invitación a navegar por el "océano sin orillas" que constituye la vida y obra del más grande de los maestros, procurando que sea su propia voz la que vaya relatando algunos de los hitos externos e internos de su vida y describiendo los rasgos más importantes de su pensamiento. Un texto, en definitiva, destinado a convertirse en el clásico acerca de quien ha sido considerado la figura más influyente en la historia del misticismo islámico.
El interés y la fascinación de Fernando Savater por Nietzsche viene de lejos. Este libro reúne su primer acercamiento a esta figura fundamental de la filosofía y las sucesivas indagaciones en su figura escritas a lo largo de los años. Y en esta edición se incorpora por primera vez un texto hasta ahora no incluido en anteriores ediciones. Savater aborda la peripecia biográfica, la obra y la capital influencia de Nietzsche en la filosofía posterior, destacando dos aspectos fundamentales: su condición de heredero y radicalizador crítico de la ilustración –pero en modo alguno anti-ilustrado- y su hincapié indomable en el goce afirmativo y en la afirmación del goce. El lujo de profundizar en Nietzsche de la mano de Fernando Savater.
Dirigente de la I Internacional en Italia, Errico Malatesta nace en Caserta en 1853 y muere en Roma en 1932. Conocido de Fanelli y Bakunin, son éstos quienes le inducen a unirse a la insurrección anarquista. Participa en el alzamiendo de Benevento en 1877 y es encarcelado. Abandona luego Italia y reside en Argentina durante cuatro años, pasando después a Francia e Inglaterra. Llega a España a fines de 1891. En este país colabora, en Barcelona, en el periódico El Productor; se desplaza a Madrid y finalmente efectúa una gira de agitación por Andalucía en compañía de Pedro Esteve. Por entonces, (1892) los anarquistas ocupan Jerez. Perseguido por la policía como presunto mentor, se dirige a Londres. Retorna a Italia en 1897 y funda en Ancona el diario L’Agitazione. Es detenido y se evade. Vive entonces en Estados Unidos e Inglaterra, hasta 1913. Otra vez en Italia, participa en la “semana roja” (junio de 1914). Nuevamente se exilia a Inglaterra. De retorno en su país, encabeza el nuevo movimiento anarquista, coopera en la fundación del diario Umanità Nuova y publica la revista Pensiero e Volontà (entre 1924 y 1926). Desde entonces —ya en la época fascista—, es constantemente vigilado por la policía hasta el momento de su muerte. El Ideario es una colección de artículos, dispersos en la infinidad de sus publicaciones en que colaboró a lo largo de una vida tan entregada a la lucha, con su consecuencia de cárceles y exilios. Todo lo que supone un atisbo de opresión es cuestionado por Malatesta, siempre en función de la posibilidad libertaria, a la que él entendió como no individualista sino comunitaria.
Se recogen aquí los trabajos fundamentales de Kant sobre «Filosofía de la Historia», entre los que cabe destacar por su relevancia temática las «Ideas para una historia universal en clave cosmopolita» (1784), que presta su título a este volumen. Junto a él hemos incluido las Recensiones sobre la obra de Herder «Ideas para una filosofía de la Historia de la Humanidad» (1785), así como el ensayo acerca del «Probable inicio de la historia humana» (1786) y el «Replanteamiento de la cuestión sobre si el género humano se halla en continuo progreso hacia lo mejor» (1797), escrito que constituye la segunda parte de «El conflicto de las Facultades» (1798).
Como el título indica, Zygmunt Bauman analiza en este libro los cambios que se han producido en la noción de identidad en nuestro mundo moderno. En el medio líquido de consistencia lábil en el que transcurren las vidas de los hombres en la actualidad, dicho concepto de identidad se ha vuelto completamente ambiguo, hasta convertirse en una idea contestada, que sólo se esgrime en el contexto de un conflicto, en el campo de batalla: se trata de un concepto que, queriendo unir, divide, y queriendo dividir, excluye, de tal manera que, si alguna vez sirvió como estandarte para la emancipación, hoy puede resultar una forma encubierta de opresión. Este doble filo de la identidad se pone de manifiesto, sobre todo, cuando se ve en qué ha quedado la humanidad, esa identidad que nos iguala por encima de cualquier otra identidad circunstancial. Seguramente, la humanidad se halla hoy en la cola de las identidades, postergada por afinidades menores, más circunscritas y menos universales, carcomida por auténticas identidades de ocasión, de las que se participa con el mismo espíritu con el que se exhibe una prenda de moda. Zygmunt Bauman advierte, con sus convincentes argumentos, de que la necesidad del ser humano de buscar sus raíces, de identificarse con un nudo familiar, de sintonizar amistosamente con otros, no puede instrumentalizarse como un bien de consumo, como un producto dictado por la coyuntura. De otro modo, el hombre no logrará sanar nunca del desconcierto existencial que hoy parece aquejarle.
Desde mediados del siglo XIX la relación del Magisterio pontificio con las ideas que promovían la libertad política fue algo tensa. Esa tensión se debía fundamentalmente a la confusión conceptual y práctica entre cierto racionalismo antirreligioso, presente en algunos ámbitos intelectuales de la Revolución Francesa, con las genuinas ideas de libertad política y económica, basadas en la noción de derechos inalienables de la persona humana. El presente volumen es una colección de tres artículos donde se intenta aportar algo al debate interno dentro de la tradición libertaria y liberal clásica y, al mismo tiempo, re-encaminar ciertas posiciones humanistas cristianas hacia el siglo XXI. En ese sentido estos artículos pueden ser considerados como una continuación de las ideas filosófico-políticas del mismo autor presentes en su obra "El humanismo del Futuro". Los tres ensayos apuntan a una desarticulación cristiana y liberal del abrumador estatismo mundial, que viola la dignidad natural de la persona amén de toda la indignante miseria que produce.
En la primavera de 1996 una revista americana de prestigio –la «Social Text»– publicó un artículo bajo el inquietante título de "Transgredir las fronteras: hacia una hermenéutica transformativa de la gravitación cuántica". Su autor, Alan Sokal, reforzaba sus divagaciones con citas de intelectuales, franceses y americanos, célebres. Posteriormente él mismo reveló que se trataba de una parodia. Su intención era desenmascarar, a través de su sátira, el uso intempestivo de terminología científica y las extrapolaciones abusivas de las ciencias exactas a las humanas. De un modo más general, Sokal había querido denunciar con su artículo el relativismo posmoderno para el cual la objetividad es una mera convención social. Esta parodia desencadenó un intenso debate entre los intelectuales más relevantes de Francia y de otros países. En este libro los autores recogen y comentan textos que ilustran las mistificaciones físico-matemáticas de autores como Jacques Lacan, Julia Kristeva, Luce Irigaray, Bruno Latour, Jean Baudrillard, Gilles Deleuze, Felix Guattari, Paul Virilo, Henri Bergson... todos ellos autores que gozan de una notoriedad importante en todo el mundo. Sokal y Bricmont muestran que, tras la imponente jerga y la aparente erudición científica, el rey está desnudo. Alan Sokal es profesor de Física en la Universidad de Nueva York. Jean Bricmont es profesor de Física Teórica en la Universidad de Lovaina.
Quien haya leído el Pequeño tratado de las grandes virtudes, de André Comte-Sponville, hallará en este libro breve e intenso una prolongación, más «suelta», menos sistemática, del único asunto que a veces parece importar a su autor: qué hacer con nuestra vida, cómo hacerla más viva, más feliz, más positiva, más conviviente, mejor en una palabra. ¿Por qué «impromptus»? Dice el autor: «¿Es esto filosofía? ¿Literatura? No lo sé ni me importa: dejo el asunto a los que todavía se interesan por ello. Montaigne me liberó de esas etiquetas, de esa manía clasificatoria. Liberará a otros. Sin querer imitarlo, he intentado seguirlo, a mi modo, incluso desde lejos, incluso mal. ¿Ensayo? Es la palabra que mejor le convendría, si el ejemplo de Montaigne no fuera tan aplastante y si la palabra no hubiera cambiado un poco de significación con el curso de los siglos. El término impromptus expresa mejor lo que estas palabras tienen de frágil, de provisorio, de casi improvisado... Se me objetará que la referencia a Schubert también es aplastante, y se tendrá razón. Pero no soy músico y esto torna más leve la confrontación. El título se justifica, en fin, por cierto clima interior que me hace pensar en Schubert...»
Al contrario que los colectivistas (positivistas, marxistas, estructuralistas, racionalistas constructivistas, etc.), el individualista metodológico no atribuye sustancia independiente de los individuos a conceptos colectivos (como «sociedad», «patria», «clase social», «revolución»...). El individualista metodológico no reifica los conceptos colectivos, y esto porque sólo el individuo existe, sólo el individuo razona, sólo el individuo actúa. Aquí radica el núcleo esencial del individualismo metodológico. Pero -advierte Hayek en este importante ensayo- es necesario y urgente distinguir entre individualismo verdadero e individualismo falso. Mientras que el individualismo falso (hijo de una «irracional era de la Razón») concibe todas las instituciones y todos los acontecimientos sociales, en su génesis y en sus cambios, como resultado de proyectos intencionados, el individualismo verdadero sabe que la mayoría de las instituciones de mayor importancia -como el lenguaje, el dinero, el derecho, el Estado- son fruto no intencionado de acciones humanas encaminadas a otros fines. El individualista verdadero es consciente de los límites de la razón humana; sabe que, además de falibles, también somos ignorantes y que el conocimiento está disperso entre millones y millones de hombres; ve un nexo esencial entre ignorancia y libertad; no identifica su individualismo ni con el anarquismo ni con el egoísmo; el individualismo verdadero es fundamento de la vida social, de la democracia, de la familia y demás formaciones intermedias, negación de los privilegios. Y si el individualismo falso es producto de una exagerada confianza en los productos de la razón individual, que de una u otra forma acaba en colectivismo, «la actitud fundamental del individualismo verdadero es una actitud de humildad ante el proceso por el que el género humano ha alcanzado cosas que no fueron comprendidas o planificadas por ningún individuo».
Este volumen provocativo, una de las obras interpretativas más importantes sobre el pensamiento filosófico del Renacimiento, ha sido considerado como un clásico en su campo. Ernst Cassirer examina los cambios que se están gestando en las primeras etapas del Renacimiento, rastreando la interdependencia de la filosofía, el lenguaje, el arte y la ciencia; el nuevo reconocimiento de la conciencia individual; y los grandes pensadores de la época, desde Da Vinci y Galileo hasta Pico della Mirandola y Giordano Bruno. Individuo y cosmos en la filosofía del Renacimiento analiza la importancia del filósofo del siglo XV, Nicolás de Cusan, los conceptos de libertad y necesidad, y el problema sujeto-objeto en el pensamiento renacentista.
La digitalización avanza inexorablemente. Aturdidos por el frenesí de la comunicación y la información, nos sentimos impotentes ante el tsunami de datos que despliega fuerzas destructivas y deformantes. Hoy la digitalización también afecta a la esfera política y provoca graves trastornos en el proceso democrático. Las campañas electorales son guerras de información que se libran con todos los medios técnicos y psicológicos imaginables.
Los bots —las cuentas falsas automatizadas en las redes sociales— difunden noticias falsas y discursos de odio e influyen en la formación de la opinión pública. Los ejércitos de trolls intervienen en las campañas apuntalando la desinformación. Las teorías de la conspiración y la propaganda dominan el debate político. Por medio de la psicometría y la psicopolítica digital, se intenta influir en el comportamiento electoral y evitar las decisiones conscientes. El nuevo ensayo de Byung-Chul Han describe la crisis de la democracia y la atribuye al cambio estructural de la esfera pública en el mundo digital. También le da un nombre a este fenómeno: infocracia.