Leer a Lacan en forma exhaustiva significa para Bruce Fink apoderarse literalmente de él, apostando a que saldrá bien parado de esa tarea y que podrá explicar el significado cabal y exacto, aunque gran parte de las propuestas deben ser reconstruidas con un examen pormenorizado, línea por línea. Esto es justamente lo que el autor hace de modo preciso en este ambicioso y fidedigno análisis, basado en una lectura íntegra de los textos de Lacan. Como traductor y reconocido expositor de la obra de Lacan, Fink es un guía apto y agradable, en especial, para incursionar en los intricados conceptos y bibliografía lacanianos. Dedica un significado espacio a las nociones que han sido sencillamente mal interpretadas, como el afecto, y a conceptos psicoanalíticos, como el falo, que algunas veces parecería que Lacan las ha pasado por alto. El estudio presente de Fink es un trabajo de inigualable profundidad y provee de una valiosa perspectiva sobre uno de los pensadores más importantes del siglo XX.
La caída en el tiempo, el quinto de los libros de E. M. Cioran escritos en francés, se publicó por primera vez en 1964. Es uno de sus textos más desencantados, diríamos casi amargos, pero también más hondamente lúcidos, más implacables con lo que llamamos la condición humana. Los temas que comenta aquí son hoy recurrentes en toda su obra, pero algunos, como el que precisamente da título al libro, fue en su momento del todo inexplorado, desconcertante, como casi todos los temas que nos ha ido «revelando» este hombre que «ha caído del tiempo», como él dice de sí mismo. «A fuerza de permanecer sentados al borde de los instantes para contemplar su paso», escribe, «acabamos no distinguiendo ya en ellos sino una sucesión sin contenido, tiempo que ha perdido substancia, tiempo abstracto, variedad de nuestro vacío. (…) Nos toca ahora devolverle la vida y adoptar para con él una actitud clara, carente de ambigüedad. ¿Cómo lograrlo, cuando inspira sentimientos irreconciliables, un paroxismo de repulsión y fascinación?». Las cuestiones que plantea Cioran en sus libros, y en La caída en el tiempo en particular, están siempre destinadas a situarnos sin piedad ante la perplejidad de estas y otras paradojas en las que se empantanan nuestra vida y nuestro pensamiento. Así, ¿es la inocencia el estado natural del hombre?, ¿en qué es sospechoso el interés del hombre civilizado por las poblaciones «atrasadas»?, ¿por qué el escéptico es ante el bárbaro un muerto en vida?, ¿por qué unos prefieren la gloria y otros la inmortalidad?, ¿aumenta el dolor la conciencia del hombre?, ¿por qué al que «sabe» le sobreviene irremediablemente la inquietud?, ¿en qué cambia al hombre el miedo a la muerte?
Durante sus años de estancia en Inglaterra (1583-1585), Giordano Bruno (1548-1600) fue criticado por defender opiniones copernicanas y acusado de plagiar las obras de Marsilio Ficino: su respuesta sería censurar la pedantería gramático-retórica y la falta de interés científico-natural de sus adversarios de Oxford. En Londres, sin embargo, Bruno descubriría un clima intelectual muy distinto del rígido dogmatismo oxoniense: nacida en estrecha relación con los círculos mercantiles y navieros de la capital, la corriente de los científicos populares (a la que contribuían universitarios como Robert Recorde y Thomas Digges) estaba abierta a los rumbos más innovadores del pensamiento europeo. Primero de los seis diálogos italianos escritos en Inglaterra, La cena de las cenizas se propone fundamentar físicamente el copernicanismo y desarrollar todas sus posibilidades cosmológicas. La obra puede ser considerada como el manifiesto de la filosofía nolana, en la que la reforma cosmológica y la reforma religiosa son partes indisociables de un mismo proyecto.
Cada vez es más razonable creer en la existencia de un Dios que está detrás del origen del universo, en lugar de aceptar las improbabilidades extremas que es preciso postular para que el universo llegara a la existencia por sí solo. Este libro aborda la cuestión de la existencia de Dios desde la perspectiva de que la ciencia es o al menos debería ser una búsqueda abierta de la verdad y de si estamos dispuestos a permitir que los datos de la naturaleza nos dirijan al lugar a donde apunten, sea el que sea.
A partir de los datos sensoriales —los que nos otorgan nuestros sentidos—, como ver, oír, tocar, el conocimiento humano de la realidad y del mundo que nos rodean van en aumento constante. Así se construyen la mayoría de las ciencias. Pero hay una en especial, moderna, y podría decirse que más que contemporánea, que suele negar todo cuanto desde las primeras impresiones consideramos como verdadero. Se trata de la física, y particularmente de la física o mecánica cuántica, cuyos temas básicos ofrece Alberto Clemente de la Torre en este libro pensado para que lo lean no precisamente los estudiosos de esa ciencia ni los filósofos —aunque, desde luego, también podrán hacerlo para refrescar teorías y, sobre todo, métodos didácticos—, sino todos los interesados en el conocimiento, los amantes del saber, de donde el autor ha separado la palabra con el fin de hacernos ver que no se necesita más que «filos», amor, interés, inquietud, y «sofos», igual a «sofía», a la sabiduría, al deseo de enterarnos acerca de qué es lo que han venido descubriendo y argumentando varios pensadores y científicos que se dedican, con igual amor al conocimiento, a investigar qué es lo que sucede en los mundos y en los submundos de las partículas, de las reacciones y de la materia y su contraparte, la antimateria. Paradojas como estar sin estar, ser sin realmente ser, ver una imagen y deducir lo que no contiene, a partir de fórmulas y ecuaciones expuestas con claridad, son temas de «Física cuántica para filo-sofos», obra que en su brevedad es al mismo tiempo profunda y, paso a paso, contundente en demostraciones que generalmente no esperaríamos sin filosofar un poco y en el mismo sentido de sencillamente poner interés en lo que el autor trata de revelarnos. Éste es un libro que nos invita a reflexionar, entre otros temas, en la incertidumbre, una de las bases de la teoría cuántica, y a apreciar la belleza y la armonía alcanzadas por quienes filosofan acerca de los universos físicos.
Este es sin duda el libro más perturbador que ha escrito Chantal Maillard hasta la fecha. En él se enfrenta a los grandes temas sobre los que la humanidad lleva interrogándose desde el principio de los tiempos. El nacimiento, el dolor y la muerte, los dioses y su ausencia, la relación de nuestra especie con los demás seres vivos, la maternidad y el suicidio, la culpa y la inocencia, el juicio y la creencia. Todo ello girando en torno al eje de una primordial violencia que todos padecemos a la vez que infligimos. ¿Cómo compadecer, considerando el crimen?, se pregunta la autora. ¿Y cómo no compadecer, considerando el hambre? Las tradiciones orientales y del mundo clásico griego están una vez más presentes en esta escritura que parece sin embargo surgir siempre del cuerpo, de la experiencia vivida en busca de una libertad imposible y de una clarividencia que despierta temor por lo que pueda llegar a comprender. «En todas las tiranías la inteligencia es la fruta prohibida», afirma Chantal. Y también «Con qué facilidad se traduce el miedo en conveniencia». Valor e inteligencia son necesarios para adentrarse en este libro, del que ninguna página le dejará indiferente.
La presente obra es una crítica exhaustiva de la intervención del Estado en el ámbito de la comunicación y la cultura. Combinando ética y economía, Albert Esplugas lleva hasta sus últimas consecuencias el respeto por la persona y la propiedad privada en ámbitos como la publicidad, la libertad de expresión, los derechos de autor, el espectro radioeléctrico, la cultura o la cinematografía. El que sus propuestas sean consideradas radicales, a pesar de ser defendidas sin estridencias y con continuas referencias a ejemplos históricos y actuales, demuestra cuán enraizado está el paradigma intervencionista en la sociedad.
Detallada investigación sobre la conciencia humana, el presente libro, uno de los más originales ensayos de los últimos tiempos, refuta la teoría tradicional de la conciencia basada en el sentido común y presenta un nuevo modelo fundamentado en una ingente cantidad de datos, tomados a su vez de campos tan diversos como la neurociencia, la psicología, la filosofía y la inteligencia artificial. La visión de Dennett sobre el tema, así, es antiintuitiva pero convincente, y, como en toda teoría revolucionaria, su fuerza y su capacidad para sorprender aparecen íntimamente relacionadas. El resultado es un útil y accesible recorrido por el campo de la filosofía de la mente a partir del cual nuestras actuales teorías sobre la vida consciente —de las personas, de los animales e incluso de los robots— puede que se vean profundamente afectadas por nuevas y fascinantes perspectivas. Sin duda uno de los mejores ejemplos de libro científico dirigido tanto a profesionales como a lectores no especializados, «La conciencia explicada» constituye finalmente un trabajo filosófico de la mejor especie: sencillo, pero sin caer en la trivialidad; bien documentado, pero sin abrumar con un exceso de información. Como ha dicho Howard Gardner, «una notable reflexión sobre la conciencia a cargo de uno de nuestros más sobresalientes pensadores».
El presente libro es un penetrante estudio sobre el estado de la humanidad en el mundo contemporáneo, contemplada desde el punto de vista de las acciones de que es capaz. En este sentido, no ofrece réplicas a ciertas preocupaciones y perplejidades que ya reciben respuesta por parte de la política práctica, sino que propone una reconsideración de la condición humana desde el ventajoso punto de vista de nuestros más recientes temores y experiencias. De ahí que lo que plantea sea muy sencillo: nada más que pensar en lo que hacemos. Así pues, limitándose, de manera sistemática, a una discusión sobre la labor, el trabajo y la acción —los tres capítulos centrales de la obra—, el libro se refiere únicamente a las más elementales articulaciones de la condición humana, a esas actividades que tradicionalmente se encuentran al alcance de todo ser humano. Mientras que la labor se refiere a todas aquellas actividades humanas cuyo motivo esencial es atender a las necesidades de la vida (comer, beber, vestirse, dormir…), y el trabajo incluye todas aquellas otras en las que el hombre u ti liza los materiales naturales para producir objetos duraderos, la acción es el momento en que el hombre desarrolla la capacidad que le es más propia: la capacidad de ser libre. Todos estos rasgos dibujan una concepción del hombre rigurosamente incompatible con los totalitarismos, y que a su vez permite sentar las bases para una nueva idea de la historia en la que depende de los propios hombres que ésta aparezca como una contingencia desoladora, es decir, que en cualquier momento podamos regresar a la barbarie. A la vez análisis histórico y propuesta política de amplio alcance filosófico, La condición humana no sólo es la clave de Hannah Arendt, sino también un texto básico para comprender hacia dónde se dirige la contemporaneidad.
«¿Cómo salvar la distancia, cómo lograr que vida y verdad se entiendan, dejando la vida el espacio para la verdad y entrando la verdad en la misma vida, transformándola hasta donde sea preciso sin humillación? El extraño género literario llamado Confesión se ha esforzado por mostrar el camino en que la vida se acerca a la verdad ;saliendo de sí sin ser notada;. [...] La confesión, en este sentido, sería un género de crisis que no se hace necesaria cuando la vida y la verdad han estado acordadas. Mas en cuanto surge la distancia, la menor divergencia, se hace preciso nuevamente. Y por eso San Agustín inauguró el género con tanto esplendor; porque es el hombre viejo desamparado y ofendido, tanto como pueda estarlo el moderno, que al fin, se amiga con la verdad.» A través de autores como Platón, Spinoza, Nietzsche, Kierkegaard, Rousseau, San Agustín o Anacreonte y de textos como el Libro de los muertos, El libro de Job, Crítica de la Razón Práctica o el Segundo Manifiesto del Surrealismo, María Zambrano hace uno de los estudios más importantes sobre la Confesión como género literario en sí mismo y como región límite, invadida e invasora, de los espacios de la Filosofía, la Poesía y la Novela. Esta edición recoge y aporta, por primera vez, las correcciones manuscritas que María Zambrano hizo en el año 1965 a su propio texto, publicado en México en 1943.
El libro que aclara el misterio de la confianza en uno mismo. ¿Qué le da seguridad al niño que pedalea por primera vez sin las ruedas pequeñas de la bici, al músico que improvisa delante de una multitud o al deportista que se lo juega todo en un partido? La confianza en ellos mismos, claro, pero ¿cómo se obtiene esta capacidad?, ¿qué factores entran en juego para que perdamos el miedo y confiemos en lo que hacemos? En este extraordinario libro, Charles Pépin nos señala los caminos a seguir para alcanzar la autoconfianza ahondando en los textos de sabios de la antigüedad y filósofos modernos, así como en las experiencias de los grandes místicos y reconocidos psicólogos, deportistas, artistas o escritores.
La felicidad ¿es un estado o una búsqueda? Esta obra afirma lo segundo: el ser humano se debe mostrar activo en la eliminación de las trabas al despiegue de la felicidad, comenzando por eliminar esas pasiones egocéntricas que son la envidia, el miedo o la conciencia de pecado y reforzando las que impulsan hacia fuera de sí mismo, que invitan a sentirse parte de la corriente de la vida. «Cuantas más cosas interesen a alguien, más oportunidades de felicidad tendrá», afirma, para concuir que el ser feliz es el que se siente ciudadano del universo «y goza libremente del espectáculo que le ofrece y de las alegrias que le brinda». Una obra de autoayuda… si no fuera porque se trata de un proyecto, de raigambre estoica, de repensar el ser humano y su posición en el mundo.
¿De dónde venimos? ¿Qué somos? ¿Adónde vamos? En una obra apasionante que culmina el trabajo de toda una vida, Edward O. Wilson plantea estas tres cuestiones fundamentales y demuestra que la religión, la filosofía y la reflexión no pueden dar respuestas por sí solas, y que la única forma realista de resolver el enigma de nuestra condición humana pasa por la erudición científica.
El más insigne sucesor de Darwin rediseña la historia de la evolución y recurre a su vasto conocimiento de la biología y del comportamiento social para revelar cómo la"selección de grupo"puede ser el único modelo que explique el origen del hombre, su dominación, y su posterior conquista del planeta. El resultado es una obra revolucionaria, la historia de la evolución humana y animal más importante desdeEl origen de las especies.
Las Escrituras Hebreas en el libro de Daniel, reportan la aparición del Ángel Gabriel, anunciándole a este profeta que en el futuro aparecería un rey que “intentaría cambiar las festividades y la ley”, pero que Dios se lo impediría (Daniel 7: 25). Casi cinco siglos después, y según lo reportado en los evangelios del Nuevo Testamento bíblico, ese mismo ángel Gabriel, se apareció a la virgen María, para anunciarle el nacimiento de Jesús, quien sería llamado “el Hijo de Dios”, (Lucas 1: 32). Curiosamente, ese 'Hijo de Dios' anunciado por Gabriel, a María, intentaría cambiar las festividades y la ley judía, dando de esa forma origen a una nueva religión: El Cristianismo. Poco más de seis siglos después, ese mismo ángel Gabriel, se apareció a un solitario hombre de nombre Mahoma, para anunciarle que “Dios no tiene hijos” (Corán 23: 93), y que “El Mesías, hijo de María, no es más que un apóstol; igual que los otros apóstoles que le han precedido”. (Corán 5: 79). Contacto a raíz del cual una nueva religión surgiría: El Islam. Por siglos el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam, han mantenido sangrientos enfrentamientos entre sí, debido a sus diferencias doctrinales, sin embargo, fue el mismo ángel Gabriel, quien, en diferentes épocas, impulsó a cada una de estas religiones y a sus respectivas doctrinas. Tres religiones diferentes, que adoran al mismo dios. Tres religiones diferentes, con el mismo mensajero conspirador detrás. Tres religiones diferentes que reflejan la exitosa agenda, de un grupo de entidades alienígenas supra-naturales: El caos, la guerra y el terror!
Durante los últimos 150 años, numerosos estudios y obras budistas sobre esta tradición han representado un budismo único y moderno, incluso cuando se intentan mostrar sus enseñanzas atemporales o se abordan los elementos «esenciales» de la tradición. Esta literatura, tanto asiática como occidental, teje los hilos de diferentes corrientes para crear un híbrido novedoso que alinea el budismo con muchas de las ideologías del Occidente postilustrado. En este libro, David McMahan cartografía el desarrollo de este «modernismo budista» y la construcción del budismo moderno. Se centra en los encuentros ideológicos e imaginativos entre el budismo y la modernidad en el terreno de la ciencia, la mitología, la literatura, el arte, la psicología y el pluralismo religioso. Se analizan, por ejemplo, las contribuciones de interlocutores como D.T. Suzuki, Anagarika Dharmapala, la teosofía, los procesos de destradicionalización, el movimiento mindfulness, etcétera. Su posición es crítica, pero empática: al tiempo que presenta el modernismo budista como una construcción producida por numerosos actores e intereses, no lo reduce a error o tergiversación. Por el contrario, presenta el budismo moderno como un proceso históricamente complejo, constituido por una pluralidad de respuestas a algunos de los más candentes interrogantes de nuestra era.
En los últimos años se observa en numerosos países el surgimiento y desarrollo de propuestas educativas destinadas a la creación audiovisual infantil. Los niños y niñas pasan de ser espectadores a ser también realizadores de material audiovisual. La expansión de estas actividades se da en un contexto de disponibilidad y accesibilidad tecnológica que facilita la producción audiovisual, aun a edades muy tempranas. Pero esta condición inicial es solo una parte del fenómeno. Recorren las páginas de La creación audiovisual en la infancia imágenes, muñecos modelados, historias imposibles, bandas sonoras con voces de chicos y chicas que actúan cuentos y animan canciones, dando cuenta de experiencias y proyectos que muestran la creación audiovisual en acción. Esta obra despliega, también, desarrollos teóricos y técnicos del campo audiovisual, la didáctica, la filosofía y la creatividad en la infancia, renovando el interés didáctico por la imagen en movimiento, el universo sonoro, el juego y la fantasía.
La Crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental es el último, relevante trabajo sistemático de E. Husserl; su meditación sobre el tema había comenzado en 1934 como preparación de una conferencia a dictar en Viena invitado por la «Sociedad de la Cultura Vienesa»; a partir de entonces esa meditación no cesa hasta 1937, año en que se le manifestó la enfermedad que lo llevaría a la muerte en 1938. Para Husserl, el desarrollo de la metafísica moderna solo se comprende cabalmente como un desarrollo hacia la fenomenología, por eso esta obra, cuya intención originaria apunta a señalar las razones de la crisis vital europea, ha sido pensada al mismo tiempo como una introducción a la fenomenología trascendental. Ello no invalida el punto de vista de quienes afirman que en el texto la reivindicación fenomenológica del mundo de la vida ocupa una posición central, ni el de quienes sostienen que el tema de la reducción fenomenológico-trascendental tiene importancia prioritaria. A la vez, la evaluación como «obvio» del mundo de la vida por parte de las ciencias hace que Husserl se ocupe también extensamente del estudio de la marcha desencaminada de las ciencias y en particular de la psicología.
Sobre la Cuestión Judía es un conocido texto del pensamiento político cuyo autor es Karl Marx. Lo que se ignora es que el texto marxiano es respuesta a un escrito de Bruno Bauer que tiene por título La Cuestión Judía. Por vez primera dispone el lector hispanohablante de todos los textos de la polémica con un pormenorizado estudio introductorio de Reyes Mate. Esta edición trata de proporcionar todos los elementos de una controversia crucial en el pensamiento político: ¿Qué Estado puede acabar con la discriminación de los judíos, privados de sus derechos cívicos en pleno siglo XIX? El Estado laico, responden los autores, aunque encienden la polémica con un debate sobre el lugar de la religión en el laicismo.
Bauman examina el momento en que la cultura pasó de ser el de un agente de cambio y se ha comportado como un medio de seducción al quedar marcada por la globalización, las migraciones y la mezcla poblacional. Mejor ejemplo de ello es Europa, en donde la cultura se revitaliza y comprende a través de la diversidad de razas, lenguas e historias.
Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente es un ensayo acerca del principio clásico de razón suficiente, que fue escrito por el filósofo alemán Arthur Schopenhauer, como su tesis doctoral, en 1813. El principio de razón suficiente es un poderoso y controvertido principio filosófico que estipula que todo debe tener una razón o causa de ser. Schopenhauer revisó y reeditó la obra en 1847. En este trabajo se articula la pieza central de muchos de los argumentos de Schopenhauer, quien a lo largo de sus escritos posteriores remitirá constantemente a sus lectores a este breve tratado como el punto de partida necesario para una comprensión cabal de su obra completa.