Enrique Cornelio Agrippa fue un nigromante, astrólogo, alquimista, filósofo y galeno que vivió a caballo entre los siglos XV y XVI. Trabajó bajo la protección de monarcas y nobles de su época y fue muy respetado en su tiempo. Entre sus protectores encontramos al emperador Maximiliano I, al papa Clemente VII y al rey Carlos I de España. Dedicó su vida al rescate y análisis de los antiguos arcanos y las filosofías herméticas de todo origen conocido. Sus conclusiones las publicó en su obra magna Filosofía Oculta, de la que aquí presentamos la tercera parte, dedicada a la magia ceremonial. La Filosofía Oculta de Cornelio Agrippa es más que un tratado esotérico. Supone un inmenso trabajo de documentación y rescate de antiguos ritos y supersticiones contemplados a través del cristianismo y sostenidos como reales por su autor. Así despliega todas las mancias habidas y nos muestra la urdimbre y verdadera raíz de los conocimientos herméticos. Una lectura antropológica de su obra nos conduce a establecer un antes y un después de la comprensión de las paraciencias, no en la Ilustración o en las distintas revoluciones industriales, sino en el propio siglo XX, con la consolidación del Movimiento de la Nueva Era. Además, la obra de Agrippa fue de inspiración para autores españoles del siglo XX como Cela o Cunqueiro, así como de todos aquellos escritores que trabajaron el realismo mágico como género literario. Habida cuenta de que las traducciones que circulan en español vienen del francés, nos hemos permitido trabajar en la presente edición, elaborada directamente del texto original en latín.
Tanabe Hajime está considerado como la figura más destacada de la filosofía japonesa contemporánea después de Nishida. Es, junto con este, uno de los máximos representantes de la Escuela de Kioto, un movimiento de ideas filosóficas, religiosas, sociales y políticas que surge en el convulso Japón de la primera mitad del siglo XX, y que se caracteriza por una apropiación de la filosofía occidental desde la tradición milenaria del budismo Mahāyāna. Filosofía como metanoética (1945), obra magna del autor, confronta el budismo de Shinran (11731262) con pensadores occidentales como Eckhart, Kant, Schelling, Hegel, Pascal, Kierkegaard, Nietzsche y Heidegger. El resultado es una relectura de la mística y un replanteamiento de la religión desde la dinámica de la nada. Así, constituye un valioso marco de relanzamiento histórico, ya que la nada es uno de los motivos más recurrentes en el ambiente espiritual de nuestro tiempo, en el cine, la poesía y la literatura. Como James Heisig señala en la introducción, esta traducción es el fruto de décadas de esfuerzo colectivo para dar a conocer la Escuela de Kioto, ya que los cataclismos históricos que sus representantes vivieron hacen que dicha escuela tenga mucho que aportar a la historia del pensamiento y a nuestras sociedades en crisis.
Tanabe Hajime (1885-1962) es uno de los filósofos del Japón contemporáneo más importantes. Junto con Nishida, representa la Escuela de Kioto, que se caracteriza por su intento de conjugar la filosofía occidental con la tradición espiritual del budismo Mahāyāna. El autor se formó con dos grandes del pensamiento occidental como Husserl y Heidegger, y acabó influyendo sobre este último. Filosofía como metanoética (1945) es su primera traducción al castellano.
El título de la obra que presentamos, a saber, "Filosofía de la Lógica", debe interpretarse, en sentido estricto (y con preferencia) como "Filosofía del lógos", y acabadamente, como “Ciencia Lógica Europea”.
Lógos, a la luz de dos sentidos primarios, co-originarios e interdependientes, a saber: 1. Por su estatuto ontológico correspondiente a la inteligibilidad del ser (esse) y 2. Por su carácter propedéutico, en cuanto normativa del pensar (nous).
Así, una filosofía de la lógica en cuanto tal, se establece como objeto formal o perspectiva de abordaje en torno a un objeto bi-dimensional de estudio y geo-culturalmente situado; en este sentido, hablaremos de una filosofía crítico-genealógica que interpela al lógos europeo, por 1. Sus fuentes históricas, cognitivas y estructurales primarias en: Filosofía de la Lógica I (FLI) 2. Su conformación como sistema de mediación cognoscitiva en la filosofía fenomenológica moderna: Filosofía de la Lógica II (FLII) y 3. Su campo de aplicación (bioético-biopolítco) en el orden de la : Filosofía de la Lógica III (FLIII).
El título de la obra que presentamos, a saber, "Filosofía de la Lógica", debe interpretarse, en sentido estricto (y con preferencia) como "Filosofía del lógos", y acabadamente, como “Ciencia Lógica Europea”.
Lógos, a la luz de dos sentidos primarios, co-originarios e interdependientes, a saber: 1. Por su estatuto ontológico correspondiente a la inteligibilidad del ser (esse) y 2. Por su carácter propedéutico, en cuanto normativa del pensar (nous).
Así, una filosofía de la lógica en cuanto tal, se establece como objeto formal o perspectiva de abordaje en torno a un objeto bi-dimensional de estudio y geo-culturalmente situado; en este sentido, hablaremos de una filosofía crítico-genealógica que interpela al lógos europeo, por 1. Sus fuentes históricas, cognitivas y estructurales primarias en: Filosofía de la Lógica I (FLI) 2. Su conformación como sistema de mediación cognoscitiva en la filosofía fenomenológica moderna: Filosofía de la Lógica II (FLII) y 3. Su campo de aplicación (bioético-biopolítco) en el orden de la : Filosofía de la Lógica III (FLIII).
El título de la obra que presentamos, a saber, "Filosofía de la Lógica", debe interpretarse, en sentido estricto (y con preferencia) como "Filosofía del lógos", y acabadamente, como “Ciencia Lógica Europea”.
Lógos, a la luz de dos sentidos primarios, co-originarios e interdependientes, a saber: 1. Por su estatuto ontológico correspondiente a la inteligibilidad del ser (esse) y 2. Por su carácter propedéutico, en cuanto normativa del pensar (nous).
Así, una filosofía de la lógica en cuanto tal, se establece como objeto formal o perspectiva de abordaje en torno a un objeto bi-dimensional de estudio y geo-culturalmente situado; en este sentido, hablaremos de una filosofía crítico-genealógica que interpela al lógos europeo, por 1. Sus fuentes históricas, cognitivas y estructurales primarias en: Filosofía de la Lógica I (FLI) 2. Su conformación como sistema de mediación cognoscitiva en la filosofía fenomenológica moderna: Filosofía de la Lógica II (FLII) y 3. Su campo de aplicación (bioético-biopolítco) en el orden de la : Filosofía de la Lógica III (FLIII).
Enrique Cornelio Agripa fue un nigromante, astrólogo, alquimista, filósofo y galeno que vivió a caballo entre los siglos XV y XVI. Trabajó bajo la protección de monarcas y nobles de su época y fue muy respetado en su tiempo. Entre sus protectores encontramos al emperador Maximiliano I, al papa Clemente VII y al rey Carlos I de España. Dedicó su vida al rescate y análisis de los antiguos arcanos y las filosofías herméticas de todo origen conocido. Sus conclusiones las publicó en su obra magna Filosofía Oculta, de la que aquí presentamos la segunda parte, dedicada a la magia celeste y las matemáticas. La Filosofía Oculta de Cornelio Agripa es más que un tratado esotérico. Supone un inmenso trabajo de documentación y rescate de antiguos ritos y supersticiones contemplados a través del cristianismo y sostenidos como reales por su autor. Así despliega todas las mancias habidas y nos muestra la urdimbre y verdadera raíz de los conocimientos herméticos. Una lectura antropológica de su obra nos conduce a establecer un antes y un después de la comprensión de las paraciencias, no en la Ilustración o en las distintas revoluciones industriales, sino en el propio siglo XX, con la consolidación del Movimiento de la Nueva Era. Además, la obra de Agripa fue de inspiración para autores españoles del siglo XX como Cela o Cunqueiro, así como de todos aquellos escritores que trabajaron el realismo mágico como género literario. Habida cuenta de que las traducciones que circulan en español vienen del francés, nos hemos permitido trabajar en la presente edición, elaborada directamente del texto original en latín.
Enrique Cornelio Agrippa (1485-1535) reúne dos extremos típicos del Renacimiento: la explosión de la credulidad en las conexiones espirituales de las partes del cosmos y el replanteamiento del escepticismo más radical. Magia natural es el primero de los tres libros de la Filosofía oculta (1533), obra que se completa con la magia celeste y la magia ceremonial. La idea básica de la magia natural es que el mundo es una unidad orgánica en la que todo está conectado con todo merced a un espíritu universal y otras entidades espirituales intermedias de raigambre neoplatónica y hermética. De ahí la posibilidad de controlar los procesos naturales con manipulaciones no ya mecánicas, sino lingüísticas y simbólicas accesibles a las substancias espirituales que rigen la materia. Por eso el tratado comienza con los cuatro elementos y las virtudes ocultas en los objetos. A continuación se explica la transmisión de esas virtudes procedentes de los astros y su implantación en los talismanes; o la fabricación de filtros, colirios, ungüentos y anillos mágicos; o la realización de hechizos y conjuros mediante la palabra. Todo ello sin olvidar la adivinación por determinados signos y, por supuesto, la reanimación de los muertos.
Eres un animal. No te preocupes. ¡No tiene nada de malo reconocerlo!Por mucho que nos queramos resistir a aceptarlo, somos tan animales como el perro que se siente dueño de tu sillón o el gato que se duerme sobre el teclado de tu computadora. Sin embargo, algo nos distingue de todos ellos y nos convierte en, bueno, humanos. ¿Qué es eso que nos separa?Con letras certeras sobre la pérdida de la confianza en estos días, que nos condena a una vida tan hiperconectada como solitaria, Vico nos enseña que la amistad es importante, que compartir y sabernos parte de algo es vital.Solo debemos atrevernos y eliminar los miedos sin sentido, a ser capaces de ver el mundo con ojos curiosos y recordar que «sin los demás no somos más que animales».¡Más de 160 mil jóvenes se han entusiasmado con las conferencias del autor!
Frente a la tradición historiográfica que presentaba la evolución del pensamiento como algo desgajado del lenguaje en que se forma y de la sociedad que lo alimenta, las modernas disciplinas filosóficas han reaccionado intentando demostrar que el pensamiento filosófico se desplaza, progresivamente, hacia el campo del lenguaje, y es posible que en el momento de máxima saturación veamos con claridad que, fuera de la estructura lingüística, no queda ya nada que podamos llamar, coherentemente, «problema filosófico». Resulta, por ello, de particular interés este libro, ya convertido en un clásico, del profesor Emilio Lledó, que a través de la lógica, la analítica o la semántica moderna busca una apertura para conectar con lo que es el fundamento de toda significación y de todo lenguaje: la relación entre hombre y mundo, entre individuo y sociedad.
En occidente, la práctica del yoga se la relaciona con determinadas poses en una esterilla. Pocos concen las bases filosóficas en las cuales se sustenta dicha práctica y menos saben en qué puede serles de utilidad para su vida cotidiana, especialmente en su entorno laboral. este libro se basa en las ocho ramas del yoga tradicionales y ofrece información práctica de cómo aplicarlas al entorno laboral y a la vida en general. Los autores explican cada una de esas ramas y cómo, a personas alejadas del mundo del yoga, su aplicación en la vida real les ha traído grandes beneficios materiales y espirituales. Este libro es una invitación a usar toda su sabiduría para mantenerse sanos y con energía a cualquier hora del día y, especialmente, mientras trabajamos.