«La negación de la muerte» es la culminación de una vida de trabajo. «La negación de la muerte» —galardonada con el premio Pulitzer— es una brillante y apasionada respuesta al «por qué» de la existencia humana. En fuerte contraste con la predominante escuela freudiana de pensamiento, Becker aborda el problema de la mentira vital: el rechazo del hombre a admitir su propia mortalidad. Al hacerlo, arroja nueva luz sobre la naturaleza de la humanidad y emite una llamada a la vida.
En las últimas décadas del siglo XX, el pensamiento científico entró en un amplio debate epistemológico de extraordinaria importancia que sometió la ciencia y su estatuto a una intensa crítica y puso en tela de juicio no sólo a la racionalidad moderna de amplia tradición determinista heredada de la ciencia clásica sino también al proyecto mismo de la modernidad y el papel que tenía tecnología. Ilya Prigogine, premio Nobel de química en 1976 por sus estudios acerca de las «estructuras disipativas» y la autoorganización, abogaría por el establecimiento de una nueva alianza plural en el diálogo con la naturaleza entre las dos culturas de Occidente: la ciencia y la filosofía. Durante los tres últimos siglos, la ciencia había sido entronizada como la única vía legítima para alcanzar la verdad, hecho que sancionaba la separación entre las dos culturas, consideradas no sólo incompatibles, sino con rangos jerárquicos diferenciados. A esta división se había llegado como resultado del proceso de «desencantamiento» o «secularización» del conocimiento llevado a cabo por la ciencia clásica: al igual que la filosofía había desplazado a la teología al final de la Edad Media, en las últimas décadas del siglo XVIII la ciencia clásica —la de Francis Bacon, René Descartes e Isaac Newton—, desplazó a la filosofía.
Este volumen constituye una introducción elemental a la moderna filosofía de la ciencia. La primera parte brinda al lector un conciso panorama histórico y sistemático de las teorías del empirismo lógico y del falsacionismo de Popper. En la segunda parte se discuten los puntos de vista de los más recientes filósofos de la ciencia, como Toulmin, Hanson, Kuhn, Polanyi, Lakatos y Feyerabend. Estos puntos de vista han introducido, en opinión del autor, un nuevo paradigma en la teoría de la ciencia. «La ciencia consiste en una serie de proyectos de investigación estructurados de acuerdo con presuposiciones aceptadas que determinan qué observaciones hay que hacer, cómo hay que interpretarlas, qué fenómenos son problemáticos y cómo hay que tratarlos. Cuando cambian las presuposiciones de una disciplina científica, cambian también al mismo tiempo la estructura de esa disciplina y la imagen de la realidad que tiene el científico». Desde este nuevo paradigma, la historia, la sociología, la psicología, la economía y la política de la ciencia no son menos relevantes que el análisis formal para el estudio de la Filosofía de la ciencia.
Erwin Schrödinger (premio Nobel de Física, 1933) no sólo ha sido uno de los científicos más relevantes del siglo XX, sino que siempre tuvo inquietudes filosóficas que le llevaron a reflexiones cuyo interés no ha decaído desde el momento en que fueron formuladas. Este libro recoge una selección de las muestras más significativas de su pensamiento, así como el texto de las conferencias del curso que impartió en Santander durante el verano de 1934, en la versión que realizó Xavier Zubiri, donde sintetiza los principales aspectos de la entonces recién descubierta teoría cuántica.
La otra orilla de la belleza es un viaje fascinante a través de la obra de Eugenio Trías, quien en las últimas tres décadas ha forjado su propuesta de una “filosofía del límite”. De un modo nada común, Fernando Pérez-Borbujo se remonta a las fuentes del pensamiento de Nietzsche y su diagnóstico de la muerte de Dios, con la consiguiente crisis de la metafísica y transvaloración de todos los valores, para introducirnos en el suelo de una nueva metafísica que concibe el ser como voluntad, deseo y anhelo. Sobre este suelo se erige la filosofía española del siglo XX, cuyos representantes (Unamuno, Ortega y Gasset, Zubiri y María Zambrano) no intentan sino suturar la herida abierta por la Modernidad entre razón y vida, inteligencia y pasión, cabeza y corazón. En línea con estos pensadores españoles se mueve toda la filosofía de Eugenio Trías, que el autor va desbrozando a partir de las categorías de “pasión” y “belleza”. Nietzsche y Platón se convertirán de este modo en las dos estrellas binarias que guían la aventura filosófica de Trías. Inteligencia y pasión se nos mostrarán como el camino de una metafísica de la voluntad que se convierte en una “metafísica estética”, una “metafísica del arte”. La idea de “límite” se configura entonces como la gran propuesta de una metafísica en la que inteligencia y voluntad se entrelazan y unen en la belleza. Pero la “belleza”, lejos de ser una realidad unívoca y uniforme, luminosa, se nos muestra como la incitación a recorrer un camino laberíntico, lleno de sombras y oscuridades, que conducen al corazón mismo de la realidad. De la mano de Tristán e Isolda, Romeo y Julieta, Goethe, Duchamp o Tarkowski, Pérez-Borbujo va recorriendo en este viaje todos los barrios de la ciudad del límite (ético, religioso, artístico y filosófico), deshilvanando la intrincada madeja en la que se encuentra enredada la filosofía en nuestros días, a la par que mostrándonos un sorprendente e inédito “Trías desde dentro”.
Desde que comenzó la crisis del euro, Alemania se ha establecido como potencia dominante de Europa. En el curso de los últimos años, en los medios europeos se ha comparado a la canciller alemana Angela Merkel con Bismark e incluso con Hitler. Y sin embargo, pocos pueden negar que la Alemania actual es muy distinta del estereotipo que nos ofrece la historia de los siglos xix y xx. Tras casi setenta años de lucha contra su pasado nazi los alemanes creen que ellos han aprendido la lección mejor que nadie, y a lo que aspira Alemania, por encima de todo, es a preservar la paz. Alemania es una combinación única de asertividad económica y abstinencia militar. Así que: ¿qué supone tener una 'Europa alemana' en el siglo xxi? En La paradoja del poder alemán Hans Kundnani explica cómo llegó Alemania al lugar que ocupa hoy, y adónde podría llegar en el futuro. Explora la identidad nacional alemana y su política exterior a través de una serie de tensiones que tienen lugar en el pensamiento y en la actuación de Alemania: entre la continuidad y el cambio, entre la 'normalidad' y la 'anormalidad', entre la economía y la política, y entre Europa y el mundo.
Publicada en 1931, «La perspectiva científica» pertenece al grupo de obras de divulgación que Bertrand Russell escribió en el período de entreguerras. Su objeto fue el de «considerar la influencia de la ciencia sobre la vida humana», y a tal fin dispuso una serie de reflexiones —de extraordinaria actualidad después de décadas de su publicación—, escritas con un lenguaje asequible para todo el mundo donde trata de imaginar la futura sociedad científica a la que inevitablemente estamos abocados.
Hannah Arendt, la gran pensadora del siglo XX, es sin duda fundamental para afrontar los desafíos del XXI. Abordó todas las cuestiones clave de su tiempo, desde el antisemitismo hasta el totalitarismo, los orígenes de la democracia, la crisis de la autoridad, los fundamentos de la educación y la estética o el problema del mal en la modernidad. Toda su obra está sintetizada en esta antología esencial e imprescindible.
En 1790, nueve años después de la publicación de la «Crítica de la razón pura», Immanuel Kant, poco dado a las polémicas y las controversias (ni aun siquiera las intelectuales), tomará la pluma para responder a uno de sus críticos más feroces. Johann August Eberhard, filósofo leibniziano y cordial enemigo de la revolución filosófica propuesta por Kant, había iniciado un duro ataque a la filosofía kantiana en las páginas de «Philosophisches Magazin» de Halle. Algunos de los núcleos centrales de la «Crítica» (la noción de juicios sintéticos «a priori» y con ella la posibilidad misma de la metafísica como ciencia) habían sido puestos en cuestión. El mundo filosófico alemán esperaba ávidamente una respuesta del gran filósofo de Königsberg. La «Respuesta a Eberhard» con el título «Sobre un descubrimiento según el cual a toda nueva crítica de la razón pura la torna superflua una anterior» es el testimonio de ese debate intelectual. En esas páginas Kant aclara ciertas ambigüedades y disipa algunas de las interpretaciones erróneas que se habían hecho de su primera «Crítica». Apéndice ineludible de una lectura rigurosa de la «Crítica de la razón pura», la «Respuesta a Eberhard» exhibe, con un rigor conceptual y una vehemencia poco común, la potencia del pensamiento kantiano y la radical novedad del idealismo trascendental en relación con la metafísica anterior.
Los años de la crisis han llenado las calles de manifestantes indignados (como el 15-M en España) y han sido un revulsivo que ha dado lugar a nuevos movimientos sociales e incluso nuevo partidos. Esta poderosa ola de indignación ha hecho que se tambalearan muchas instituciones, ha desatado las grandes pasiones políticas pero también ha generado un especial desconcierto. Puede que los tiempos de indignación sean también tiempos de confusión. Este libro es un intento de calibrar lo que hay de valioso en todo ello y cuáles son sus limitaciones. Sólo quien ha entendido bien su lógica y lo que la política está en condiciones de proporcionarnos puede evitar las falsas expectativas y, al mismo tiempo, formular sus críticas con toda radicalidad. Este libro intenta contribuir a que entendamos mejor la política porque únicamente así podemos juzgarla con toda la severidad que se merece. En una época de indignación, que cuestiona y critica muchas cosas que dábamos por pacíficamente compartidas, Daniel Innerarity Grau repasa nuestra idea de la política preguntándose si hemos acertado a la hora de definir su naturaleza, a quién corresponde hacerla, cuáles son sus posibilidades y sus límites, si siguen siendo válidos algunos de nuestros lugares comunes, y qué podemos esperar de ella. Intenta que esa indignación no se quede en un desahogo improductivo, sino que se convierta en un motor que fortalezca la política y mejore nuestras democracias.
A Bachelard debemos libros ya clásicos en la moderna tradición literaria de las indagaciones ensayísticas; de él surge una nueva actitud ante los hechos textuales y frente a las obras. Discutido y polémico, mas no fácil de objetar en sus proposiciones innovadoras, Bachelard emprende aquí un camino prometedor para todos aquellos que se hallen dispuestos a entrar en el territorio de lo inasible, cuya concreción permite el acceso a lo fecundo, abierto por la libre imaginación creadora.
La promesa de la política reúne el conjunto de escritos de Hannah Arendt que realizó a partir de abordar el marxismo (tras la publicación de Los orígenes del totalitarismo en 1951). Desde los tiempos en que Sócrates fue condenado a muerte por sus compatriotas, Arendt analiza los filósofos que han seguido a Platón al construir sus teorías políticas a expensas de las experiencias políticas, incluyendo la experiencia griega prefilosófica del comienzo, la experiencia romana de la fundación y la experiencia cristiana del perdón. Es una narración fascinante, ingeniosa y original, que trata del conflicto entre filosofía y política, y que abarca la obra de Arendt desde Los orígenes del totalitarismo hasta La condición humana, publicada en 1958.
Para Arendt la política no posee un «fin»; en su lugar, ha sido en ocasiones —y quizás pueda volver a serlo— el empeño nunca acabado por parte de la gran pluralidad de seres humanos por vivir juntos y compartir la tierra bajo una libertad mutuamente garantizada. Esa es la promesa de la política.
La conciencia colectiva de nuestras sociedades y su universo simbólico van siempre acompañados de unas determinadas categorías de la sensibilidad que varían de una época a otra y de las que derivan otras tantas maneras de entender el mundo. Si he aceptado el reto de una reedición de este libro después de veinte años es porque sigue pareciéndome importante que podamos percatarnos de estas variaciones –que son, por otra parte, indisociables de las fluctuaciones sociales– y de cómo estas van surgiendo al par que los valores que adoptamos. Una educación de la sensibilidad es, ahora más que nunca indispensable. La política no la hacen los partidos ni las agrupaciones, sino los individuos. Y si quienes gobiernan –formen éstos parte del demos o de aquellos que detentan el poder económico o el poder a secas– no han aprendido a conocerse, mal podrán gobernar. Para gobernar es preciso saber qué somos o qué estamos siendo más allá de nuestro personaje. Toda moral bien construida requiere de un fundamento extra-moral y este tiene que ver con el conocimiento de uno mismo, algo que tan sólo puede iniciarse con la observación de la propia mente. La razón estética es sin duda una propuesta para tiempos difíciles. Que sea viable o no dependerá del interés que pongamos en que esta educación se lleve a cabo.
En La razón populista, Ernesto Laclau vuelve a concentrarse en uno de los temas que lo han ocupado en su larga trayectoria intelectual, ya desde Política e ideología en la teoría marxista. El populismo, práctica política históricamente desdeñada, es aquí vuelto a pensar como lógica social y modo de construir lo político desde un enfoque que se aleja definitivamente del punto de vista sociológico. Sus hipótesis —basadas en el posestructuralismo y la teoría lacaniana— son puestas a prueba al analizar la conformación del populismo estadounidense, del kemalismo turco y del peronismo de la resistencia. Su reformulación del concepto de «pueblo» lo lleva a retomar la discusión con Slavoj Žižek, que había quedado inconclusa en Contingencia, hegemonía, universalidad, en torno a la sobredeterminación de la identidad política. Cuestiona asimismo la caracterización de la multitud que plantearon Michael Hardt y Toni Negri en Imperio para poner el acento en el poder unificador de las demandas. La razón populista aporta una nueva dimensión al análisis de la lucha hegemónica y de la formación de las identidades sociales, que es fundamental para comprender los triunfos y fracasos de los movimientos populares, y avanza un paso más en el proyecto político de una democracia radical en el actual escenario de un capitalismo globalizado.
Divulgación, Autoayuda, Espiritualidad, Filosofía, Historia
Este escrito consiste en la traducción del manuscrito encontrado entre otros textos en Nag Hammadi. La traducción ha sido realizada con la mayor fidelidad posible apegada al contexto y contenido del manuscrito original, no traducido textualmente que perdería el sentido original del contenido.
Si la información contenida en este libro es correcta, estamos a punto de presenciar los cambios más profundos de la historia de la humanidad. Sobre la base esotérica de las enseñanzas de Alice Bailey, informado y entrenado más tarde en la telepatía por un Maestro Perfeccionado, Benjamin Creme escribe con la convicción y autoridad que da la experiencia directa. Él ofrece una información nueva y actualizada del nuevo emerger en el mundo, ahora, de los Maestros de Sabiduría, esos hombres iluminados que durante miles de años han guiado la evolución de la humanidad. A la cabeza está Maitreya, el Cristo, quien, según el autor, pronto se revelará a sí mismo como el Instructor del Mundo, para guiarnos a una Nueva Era de compartir y justicia para todos. Benjamin Creme ha estado dando conferencias públicas sobre la Reaparición del Cristo desde 1974. Este libro cubre una amplia gama de temas: desde el concepto esotérico dl Cristo y del Sudario de Turín, hasta los problemas del Tercer Mundo y un nuevo orden económico; desde los ovnis y la Atlántida, hasta la curación y la meditación. Las respuestas a esas cuestiones proporcionan una comprensión especial a los acontecimientos de nuestro tiempo.
Benjamin Farrington, profesor de Filosofía Clásica de la Universidad de Swansea, y uno de los pensadores más originales de nuestro siglo, es autor, entre otras, de obras tales como: «Ciencia y política en el mundo antiguo», «Mano y cerebro en la antigua Grecia», «Ciencia y filosofía en la antigüedad», «El evolucionismo» (publicado en esta misma colección). Desde el nacimiento y la expansión en el mundo antiguo del pensamiento epicúreo, el epicureísmo ha sido, por una parte, objeto de ataques y desprecio, y, por otra, objeto de notables estudios, entre los que destacan los de Lucrecio y Marx, junto al de Farrington, que lleva a cabo una tarea clarificadora de los aspectos físico y ético del epicureísmo. De esta forma, el sistema moral de Epicuro ha sido rescatado para el materialismo filosófico. Lo que importa, en definitiva, según Epicuro —el filósofo que se rebeló contra la miseria y la superstición, en frase de Marx— «es la clase de vida que llevamos, no su duración. No ganaríamos nada viviendo eternamente, pero lo ganamos todo viviendo rectamente».
La religión gnóstica, obra fundamental del profesor Hans Jonas, una de las máximas autoridades en este tema, es un completo estudio de las ideas heréticas del gnosticismo, de su literatura, su lenguaje simbólico y sus principales dogmas, que, como sugiere en el último capítulo de este libro, comparten muchos puntos de encuentro con el existencialismo y nihilismo de la modernidad.
En el ensayo, La risa, Henri Bergson analiza las diversas cosas que provocan la risa con el fin de determinar los elementos humorísticos que nos hacen reír. Bergson describe la risa como un ser vivo que tiene un objetivo en gran parte social. De inmediato se identifican tres observaciones que abarcan su teoría general de la comedia. En primer lugar, la comedia "no existe fuera de los límites de lo estrictamente humano". Esto significa que nada puede ser divertido a menos que de alguna manera está relacionado con los seres humanos. Él explica que uno no se ríe únicamente de un paisaje o un animal, pero sí si se correlaciona con la humanidad o se les da características humanas. En segundo lugar, la risa requiere una ausencia de sentimientos. Para reír, es necesario olvidar momentáneamente el afecto, la compasión, la tristeza, etc y distanciarnos emocionalmente de la situación cómica. En concreto, Bergson utiliza el término "anestesia momentánea del corazón" para describir a este punto, lo que significa que el corazón de uno debe adormecerse por el tiempo que se ríe porque las emociones impiden que la persona se ría de lo cómico. En tercer lugar, la risa tiene una función social. En lugar de dar una explicación fisiológica para la risa, Bergson explica la risa como una especie de gesto social que apunta a mejorar. Así, por reírse de alguien o algo, la víctima instintivamente querrá corregir sus andanzas, que en última instancia mejora a la sociedad en general. Esto puede explicar por qué nos reímos de falta de elasticidad, o conductas no adaptativas. Por ejemplo, Bergson explica que nos reímos de alguien que involuntariamente tropieza con una roca al caminar debido a que las cualidades humanas se han convertido de repente en movimientos mecánicos, lo que resulta en un error. Nos reímos de el distraído debido a su rigidez y falta de elasticidad. Esto demuestra cómo la risa intimida a través de la humillación y es por lo tanto un correctivo. Los tres ensayos en torno a la comicidad que integran La risa constituyen seguramente su obra más popular, así como una muestra inmejorable de su pensamiento. En ella ofrece una definición del problema de lo cómico en la vida humana que se ha convertido en un clásico.
Lo pulido, lo liso, lo impecable, son la seña de identidad de nuestra época. Son lo que tienen en común las esculturas de Jeff Koons, los smartphones y la depilación. Estas cualidades ponen en evidencia el actual «exceso de positividad» del que habla Han en otros ensayos, pero que aquí enfoca y desarrolla en el campo del arte y de la estética.
¿Por qué hoy en día gusta tanto «lo pulido»? —se pregunta Han. Porque no daña, no ofrece resistencia. Lo bello digital constituye un espacio pulido y liso de lo igual, un espacio que no tolera ninguna extrañeza, ninguna alteridad, ninguna negatividad.
Lo bello natural se ha atrofiado en lo liso y pulido de lo bello digital. Hoy nos hallamos en una crisis de lo bello en tanto que se lo satina, convirtiéndolo en objeto del «me gusta», en algo arbitrario y placentero, que se mide por su inmediatez y su valor de uso y de consumo.
Pero sin la negatividad del quiebre de lo otro, queda obturado el acceso a lo bello natural y anulada la distancia contemplativa. La belleza es rezagada. No es un brillo momentáneo, sino que alumbra en silencio, y a través de rodeos. A la belleza no se la encuentra en un contacto inmediato. Más bien acontece como reencuentro y reconocimiento.