Todos tenemos constancia de la muerte. Cuando es la de allegados, se convierte en un tragedia que nos afecta profundamente; cuando se trata de la conciencia de nuestro propio final, nos produce una terrible angustia. Concebimos nuestra propia muerte como la extinción sin residuos del «yo» personal, y por tanto como la imposición absoluta de lo totalmente heterogéneo. Ante esta perspectiva, la inminencia de la muerte puede despertar un amor heroico, en el que el «yo» deja paso al «otro» y así se promete una supervivencia. De este modo, en torno a la muerte surgen complejas líneas de tensión que se entrecruzan entre el «yo» y el «otro». «Muerte y alteridad» toma como referencia a Kant, Heidegger, Lévinas y Canetti, entre otros, para indagar en la compleja relación de tensión en los conceptos de muerte, poder, identidad y transformación. En esta obra rigurosamente filosófica, Byung Chul Han reflexiona sobre la re-«acción» a la muerte, que se contrapone o bien con el énfasis del «yo» o bien con el amor heroico. Frente a estas formas de encarar la muerte, el presente libro muestra otra manera de «ser para la muerte», un modo de tomar conciencia de la mortalidad que conduce a la «serenidad». Asimismo, se tematiza una experiencia de la finitud con la que se aguza una sensibilidad especial para lo que no es el «yo»: la «afabilidad».
¿Hay vida en el más allá? ¿Dios existe? La historia del ser humano ha tratado de contestar estas preguntas. A través de diversas doctrinas religiosas, filosóficas e incluso, en los últimos años, a partir de la aplicación de métodos científicos se ha intentado despejar estas cuestiones tan trascendentales de la vida de las personas. Un viaje integral que investiga la muerte desde las antiguas civilizaciones a lo largo de la historia. Un análisis de los textos sagrados para comprender la concepción que tenían de Dios, de los mitos relacionados con el sentido de la vida y de la muerte.
¿Cuál es la verdadera realidad? ¿La sobria imagen del mundo del científico o la arrebatada imagen del mundo del místico? Las experiencias místicas espontáneas o influidas por determinadas drogas llevaron al autor, descubridor del LSD, Dr. Albert Hofmann, a plantearse esta pregunta. Penetró en la realidad que muestra ese problema filosófico fundamental desde una nueva perspectiva. Su respuesta a la pregunta es puesta al alcance de los lectores que no están habituados a leer textos filosóficos.A lo largo de cinco preciosos y definitivos ensayos el autor, que no se conforma sólo con las respuestas de la ciencia, se aventura en los espacios de una reflexión que le acerca a las verdades del místico. Hofmann propone, con la dignidad que le caracteriza, una visión de la vida en la que el espíritu y la materia no están reñidos y en la que el egoísmo humano aparece como un fruto de la ignorancia.
La posteridad de Henry David Thoreau ha quedado asegurada gracias a Walden, su libro más conocido, un auténtico clásico y una obra de culto. Sin embargo, Walden es inseparable del volumen que el lector tiene ahora en sus manos, ambos conforman un díptico y el gran proyecto literario y filosófico de su autor. Si Walden es un ensayo que se asienta en el bosque, habitado por el espíritu del lugar y centrado en el recogimiento de la cabaña, Musketaquid es un ensayo en movimiento: un viaje río abajo donde el pensamiento fluye en perfecta armonía con las aguas y el paisaje, y a contracorriente de toda reflexión domesticada. En el verano de 1840 Thoreau decidió emprender un viaje, junto a su hermano John, por los ríos Concord y Merrimack. Para ello construyeron una barca y la llamaron Musketaquid: el nombre indio del río Concord, al igual que Walden era el nombre indio de la laguna. Ambos hermanos estaban aún enamorados de una misma mujer, ambos le habían propuesto matrimonio y ambos habían sido rechazados. Dominados por la melancolía inician su aventura. A su regreso, John se hace un profundo corte mientras se afeita y poco después muere de tétanos con apenas veintiséis años. Henry David se ve profundamente afectado por la súbita muerte de su hermano y compañero, con el que había compartido éste y otros muchos viajes y proyectos. Comienza así a exorcizar su dolor a través de la escritura, y como un homenaje a su hermano se lanza a la redacción de Musketaquid. Este volumen es por tanto un libro de viajes, una memoria y un ensayo de primer orden sobre la amistad y el amor, sobre la literatura y la filosofía, sobre los grandes escritos de la tradición occidental y los textos sagrados de India y China, sobre la vida de los primeros colonos y la de los últimos indios, sobre la naturaleza salvaje y la serena Nueva Inglaterra. Y confirma que Thoreau era tanto el hombre de los bosques como el hombre de los ríos.
Mutus Liber (Libro mudo de la Alquimia), libro “mudo” puesto que originalmente no contenía ni un solo texto aclaratorio, sino solamente una serie de 13 grabados (dos más añadidos posteriormente), sin inscripción alguna fuera del frontispicio. Publicado en Francia en 1677 por el editor Pedro Savouret, el autor queda oculto bajo el pseudo-nombre de Altus, cuya identidad, durante largo tiempo desconocida y especulada, se ha atribuido a Isaac Baulot, un boticario y estudioso en medicina de la ciudad francesa de La Rochelle. Los quince emblemas parecen ilustrar paso a paso todas las etapas sucesivas de la Gran Obra hermética. Desde el punto de vista actual del historiador del arte, es importante este hecho pues demuestra cómo el Mutus Liber claramente concreta el resultado de una tendencia antes latente en la Alquimia, es decir, el considerar sus imágenes como idioma suficiente en sí mismo. A pesar de que ya existían otros libros de emblemas de contenido alquímico desde mediados del siglo XVI, el Libro Mudo es distinto —como todo libro de emblemas de cualquier índole— puesto que mantiene una taciturnidad casi completa; como un aviso a los alquimistas a guardar silencio, o simplemente mostrar dichos conocimientos mediante códigos emblemáticos.
Mas allá de la libertad y la dignidad: Un profundo estudio del hombre y la sociedad.Si se han de conseguir los objetivos tradicionales de la lucha por la libertad y la dignidad, es el ambiente lo que se debe cambiar, más que el hombre mismo. Este punto de vista es el eje central sobre el que gira el libro ¿Serán los hombres víctimas? ¿O robots? ¿O simplemente espectadores pasivos? ¿Quién ha de proyectar el maravilloso mundo del futuro? Estas y muchas otras preguntas relacionadas con los tradicionales juicios de valor se afrontan de manera directa en este libro. El enfoque científico de los ideales de la vida permitirá evitar la destrucción hacia la que estamos abocados ahora y, a la larga, construir un mundo en el que el género humano alcance su suprema realización.Burrhus F. Skinner es uno de los psicólogos más controvertidos e influyentes de la psicología actual. Fue profesor de la Universidad de Harvard. En 1968 obtuvo el Premio Nacional de la Ciencia. Autor de muchos trabajos sobre la conducta humana ha escrito, entre otros, el famoso libro Walden Dos.
¿Hay vida en otros lugares del Sistema Solar? ¿Cuántas civilizaciones pueden existir en la galaxia? ¿Nos conoceremos algún día? Desde pequeños, nos fascinan las estrellas y los planetas. En seguida nos preguntamos si en su superficie podría haber criaturas, como tú y como yo, preguntándose si en otros lugares de la galaxia habrá seres como ellos... La avalancha de preguntas es imparable: el ser humano es curioso por naturaleza. Si alguna vez te has hecho alguna de estas preguntas, este libro es para ti. De la mano de Alex Riveiro, autor de Hacia las estrellas. Una breve guía del universo, y creador de Astrobitácora, el podcast de referencia de astronomía en español.
Publicado en 1886 el libro se coloca más allá de las doctrinas dualistas, de ahí su título. De nuevo Nietzsche lanza una potente diatriba contra el mundo moderno y tras destruir sus doctrinas levanta su ciencia de la moral que tendrá su continuidad en «La genealogía de la moral», rechazando toda suerte de hipocresías que han esclavizado y esclavizan a la humanidad e impiden el advenimiento del superhombre.
El materialismo espiritual es un término acuñado por Chögyam Trungpa, si bien más específicamente en el ámbito de los países occidentales, dado que el mismo se emplea desde hace siglos en las enseñanzas y tratados del budismo tibetano. Se configura como unos de los principales peligros que acechan a los practicantes espirituales, incluyendo a los que en un principio podrían considerarse avanzados, sin excluir, de ningún modo, a sus más redomados exponentes. Nadie está a salvo de la posibilidad de caer en sus redes. Ahora bien, quienes más se exponen a este peligro, según el Dr. Trungpa, profundo conocedor de nuestra cultura y de sus valores materialistas e individualistas a ultranza, son precisamente los practicantes occidentales, cuyo entusiasmo desinformado —en no pocas ocasiones, superficial— a veces se convierte en el peor obstáculo posible. En aquel que posee una taimada inercia a permanecer oculto tras la fachada de mil caras de ese gran y viejo conocido artífice que es nuestro ego. El libro consiste en un compendio de las charlas que este gran maestro impartió acerca del budismo, con ocasión de la apertura del centro de meditación Karma Dzong en Boulder, Colorado, durante los primeros años de la década de los 70. Posteriormente, dota al concepto materialismo espiritual de una dimensión aún más amplia que deviene en obras como Trabajo, sexo, dinero o El mito de la libertad. Aunque la edición original data de 1973, sus advertencias y pormenorizados consejos, pensados para los estudiantes y simpatizantes del budismo de entonces —aunque, extensivamente, también para los practicantes de otros caminos espirituales—, mantienen su plena vigencia. Quizás en la actualidad, con más motivos que nunca.
Durante su vida, Aldous Huxley se ganó la reputación de ser uno de los gigantes de la prosa inglesa moderna y uno de los mejores comentaristas sociales de su época. Conocido sobre todo por sus novelas, Huxley se sentía también muy cómodo con la forma del ensayo. Abarcando desde el periodismo hasta las reseñas críticas y las reflexiones literarias, políticas, culturales y filosóficas, sus ensayos constituyen uno de los ejemplos más finos del género en la literatura moderna.
Música en la noche es ya todo un clásico. En este volumen, el autor de Un mundo feliz , comunica sus puntos de vista acerca de diversos temas —la tragedia, el silencio, el arte, la gracia, la historia, el puritanismo, la belleza—, apuntando siempre a cuestiones fundamentales de la condición humana. La indudable originalidad del ensayista se ve favorecida por la gran cantidad de recursos que le proporcionan su vasta cultura y su enorme curiosidad. Los ensayos aquí reunidos sorprenden por las grandes intuiciones, los agudos comentarios y las ingeniosas e inesperadas observaciones que son ya la marca inconfundible de uno de los escritores más influyentes del siglo XX.
“Ni el sol ni la muerte pueden mirarse fijamente”, escribió François dela Rochefoucauld. Y, cuando menos, esto los diferencia del sexo: pues pocos son los hombres y las mujeres que le temen y se privan de mirarlo fijamente.¿Por qué, si me dispongo a hablar de la sexualidad, he pensado en en esta frase para titular mi libro? Tal vez porque lo esencial, también en el sexo, escapa a la mirada, o la ciega, en su perpetuo intento de fascinarla. El sexo es un sol; el amor, que procede de él, se recalienta o se consume. Y todos podríamos decir que somos amantes: no porque seamos los únicos que tenemos relaciones sexuales, ni los únicos que amamos, sino porque el sexo y el amor, para nosotros, son problemas que es preciso afrontar o superar, sin confundirlos ni reducirlos el uno al otro.Esto es lo que, al menos, define una parte de nuestra humanidad: el hombre es un animal erótico. Y esta es precisamente la tesis que planea en los tres capítulos de los que se compone el libro dedicados, respectivamente, al amor, en el que se abordan los temas del Eros o el amor como pasión; la filía, o la dicha de amar; el ágape, o el amor sin fronteras; para pasar, en el segundo capítulo, a reflexionar sobre la sexualidad, el erotismo y el deseo, y concluyendo, en el tercer capítulo, con las consideraciones sobre la amistad y la pareja.En la estela de una de sus anteriores obras, El amor, la soledad, Comte-Sponville nos ofrece la visión más clara y profunda a la vez de lo que significa amar y del papel del sexo y el amor en nuestras vidas.
«Si sostengo en este escrito que Wagner es nocivo, no sostendré menos que hay alguien a quien no obstante le resulta imprescindible: al filósofo». De esta manera inicia Friedrich Nietzsche (1844-1900) sus escritos sobre Richard Wagner (1813-1883), anunciando la contradicción de un pensamiento que se debatirá entre la justificación del tiempo compartido en torno a unos mismos ideales y proyectos y la ruptura anunciada de quien considera que ha sido traicionado. Como telón de fondo, la música, punto de encuentro y desencuentro, medio en el que desarrollar toda una teoría filosófica acerca del arte y, de paso, en torno a la vida, que irá evolucionando lentamente en el pensamiento de Nietzsche hacia otros modelos alejados de la «décadence» que representa Wagner, para encontrar en la música de «Carmen» de Bizet el refugio anhelado. «El caso Wagner» y «Nietzsche contra Wagner» son dos de los últimos escritos del filósofo alemán que mayor repercusión han tenido posteriormente a la hora de analizar las relaciones entre ambos autores. Constituyen, por tanto, un viaje interior plagado de íntimas reflexiones que ha sido lugar de referencia obligado para filósofos, músicos, psicólogos y amantes en general del pensamiento. Por primera vez se editan conjuntamente con un escrito de Wagner en torno a la música, que preludia metafísicamente el escenario en el que se moverán estos dos grandes personajes del siglo XIX.
99 píldoras de filosofía radical contra las preocupaciones. Este libro práctico reúne 99 máximas del genio alemán y su aplicación práctica a todos los entornos y situaciones del día a día. Tanto para el mundo de la empresa como para el ámbito personal, la filosofía de Nietzsche es altamente efectiva para hallar salida a cualquier encrucijada. Cada capítulo se abre con un aforismo, seguido de una interpretación en clave práctica de Allan Percy, que servirá de ayuda para tomar decisiones, recuperar el aliento, enderezar el rumbo perdido y relativizar la importancia de las cosas que nos suceden durante la jornada.
En Paracelso, la ninfa se presenta como una criatura de carne y hueso, creada a imagen del hombre, pero que, a diferencia de las otras criaturas no adánicas de su estirpe, puede recibir un alma si se une carnalmente con él, haciéndose así verdaderamente humana. En Boccaccio, la conjunción amorosa con la imagen, símbolo del conocimiento perfecto, aparece ya como imposible unión sexual con una imago transformada en criatura que “come y bebe”… A partir de estas sugerencias, Giorgio Agamben se abre paso, con ayuda de un rico y preciso material erudito, en el territorio de la naturaleza misteriosa y dual de las ninfas, en una indagación que le da pie para llevar a cabo breves incursiones, cargadas de potencialidades teóricas, en los ámbitos de la literatura, el cine, la historia del arte, la antropología, la filosofía, la política o el erotismo.
’Arā'is al-Murūj (Ninfas del valle) es una colección de cuentos del famoso autor y artista libanés-estadounidense Gibran Jalil Gibran. Nació en 1883 en el seno de una familia católica maronita en la ciudad de Bisharri, en el norte del Líbano. Su familia emigró a los Estados Unidos en 1895, donde comenzó su educación formal y aprendió inglés y arte. En Occidente, se lo conoce especialmente por su libro El profeta, que completó en 1923, y que luego fue traducido a más de 40 idiomas. Gibran murió en la ciudad de Nueva York en 1931. Fue enterrado en el Líbano de acuerdo con sus deseos. El libro tiene tres cuentos: Ramād al-ajyāl wa al-nār al-khālida (El polvo de los siglos y la llama eterna), Martā al-bāniya (Marta de Ban) y Yūhanna al-majnūn (El loco). Ninfas del valle fue traducido al inglés por H. M. Nahmad en 1948; así como al español y al persa, entre otros idiomas. Esta copia pertenece a la segunda impresión del libro, publicada por al-Hilāl en El Cairo en 1922.
Hoy en día, el mundo se vacía de cosas y se llena de información inquietante como voces sin cuerpo. La digitalización desmaterializa y descorporeíza el mundo. En lugar de guardar recuerdos, almacenamos inmensas cantidades de datos. Los medios digitales sustituyen así a la memoria, cuyo trabajo hacen sin violencia ni demasiado esfuerzo. La información falsea los acontecimientos. Se nutre del estímulo de la sorpresa. Pero este no dura mucho. Rápidamente sentimos la necesidad de nuevos estímulos, y nos acostumbramos a percibir la realidad como una fuente inagotable de estos. Como cazadores de información, nos volvemos ciegos ante las cosas silenciosas y discretas, incluso las habituales, las menudas y las comunes, que no nos estimulan, pero nos anclan en el ser.
El nuevo ensayo de Byung-Chul Han gira en torno a las cosas y las no-cosas. Desarrolla tanto una filosofía del smartphone como una crítica a la inteligencia artificial desde una nueva perspectiva. Al mismo tiempo, recupera la magia de lo sólido y lo tangible y reflexiona sobre el silencio que se pierde en el ruido de la información.
La elección de pasajes, sólo en parte arbitrariamente constituida, mediante la cual se determina (y esto sí de manera general) que no hay retorno resulta ser a la vez aquella por la cual se establece en qué consistiría que lo hubiese y aquella a la que subyace una definición del retorno. Como siempre, esto se hace mediante una selección de bloques hermenéuticos especialmente implicados.
A tenor de las diversas doctrinas que han acometido el estudio de la historia de España, es indudable que la visión negativa prevalece. Si bien el franquismo consideraba toda la historia pasada, con la salvedad del período de los Reyes Católicos, como una sucesión de hechos aberrantes, la perspectiva de los sectores izquierdistas no ofrecía un diagnóstico mejor, y era coincidente, hasta el punto de atribuir la situación lamentable del presente a los errores cometidos en el pasado: una historiografía que nos ha legado una historia de decadencia continuada, desde la caída del imperio donde jamás se ponía el sol, pasando por el nulo interés del XVIII español –que sí lo tuvo, y mucho– hasta el desastre del XIX, y las disputas partidistas y luchas sociales de primeros del XX que desembocaron en la guerra civil que enfrentó a «las dos Españas». Amparada en el título, y en el espíritu, de la obra de Calderón de la Barca, en No siempre lo peor es cierto Carmen Iglesias emprende un paciente análisis de cuestiones clave de la historia de España para derribar mitos obsoletos que distorsionan nuestra percepción del pasado y entorpecen el porvenir. Las monografías, ensayos y conferencias aquí recogidos abordan diferentes épocas, desde el siglo XVI hasta la actualidad, con el rigor, la objetividad y el respeto imprescindibles para «transmitir aspectos de nuestro pasado que convergen en un mayor conocimiento y profundización de la historia de España y de nosotros mismos».
No somos computadoras es uno de los libros que más han dado que hablar en los últimos tiempos: un aviso contra nuestra obsesión por la tecnología y, en concreto, por internet, escrito por uno de los expertos más estimulantes y visionarios. La temprana dedicación de Lanier a la realidad virtual y el desarrollo de tecnologías en red son legendarias, así como sus artículos, que atacan muchas de las cuestiones que el mundo de la tecnología considera sagradas. En este manifiesto, Lanier apunta contra lo que ha bautizado como la cultura nerd de internet o el "maoísmo digital", es decir, la tendencia de la comunidad tecnológica de primar la plataforma sobre el contenido y las computadoras sobre las personas. En total contraste con los que saludan el triunfo del contenido generado por los usuarios, Lanier ve una internet desinformada y tediosa, en la que la cantidad se impone a la calidad y las buenas ideas son acalladas a base de gritos. Pero No somos computadoras no es una diatriba antitecnológica. Es un manifiesto fresco y energizante dedicado a quienes la tecnología los inspira aunque les decepcione el modo en que es empleada. Lanier propone a los usuarios de la red frenar un poco, generar contenidos profundos en vez de llamativos y sacar el máximo partido de internet en vez de usarla ciegamente para todo.
Las primeras etapas del pensamiento filosófico de Iris Murdoch, una escritora excepcional en el panorama intelectual del siglo XX. Existe en nuestra época un vacío grave y creciente sobre cuestiones morales: por primera vez en la historia, el ser humano siente la pérdida de la religión como consuelo y guía. Hasta hace poco, varios sustitutos se perfilaban como posibilidad en el horizonte: el comunismo, el pacifismo, el internacionalismo... Pero el hecho de que hayan fracasado no invalida la gran paradoja que la situación plantea: necesitamos elaborar teorías sobre la naturaleza humana y, aunque ninguna lo explica todo, es el deseo de explicarlo todo lo que da impulso a la teoría. Murdoch consideraba que necesitamos un refugio que nos ampare del frío campo abierto del empirismo benthamiano: un marco, una estructura, una casa de teoría. También tenía claro que el enemigo de la libertad está en la fantasía, en el mal uso de la imaginación, algo inexorablemente natural en los seres humanos y contra lo cual la «razón pura» tiene poco que hacer. De este modo, aunque la ética y la estética no sean la misma cosa, el arte se postula como la gran vía de acceso hacia la moral. En estos ensayos destacan además sus reflexiones sobre el movimiento socialista en el Reino Unido y sobre figuras tan decisivas como Simone Weil, T. S. Eliot o Elias Canetti.