Desde los tiempos más remotos, uno de los recursos favoritos de la filosofía y de la sabiduría han sido la imagen o la comparación con la que ilustrar conceptos complejos, y también la sentencia en la que súbitamente cristaliza una cadena de reflexiones. La talla literaria de Arthur Schopenhauer propicia que su obra esté salpicada de tales hallazgos. Dividida en cinco apartados generales («Vida y muerte», «Sabiduría de vida», «Antropología y sociedad», «Sufrimiento y desamparo» y «Filosofía, arte y naturaleza»), la presente selección de parábolas y aforismos que reúne los más célebres de los que se encuentran diseminados por toda su obra (como la conocida fábula de los puercoespines) no sólo puede servir al lector como una suerte de faro para transitar por la existencia al cuidado del lúcido espíritu del fundador del pesimismo, sino que también conforma una sabrosa y estimulante introducción a su pensamiento. Selección y traducción de Carlos Javier González Serrano
Una obra dedicada a la vigencia del pensamiento del filósofo escocés David Hume debería empezar sospechando de lo que llamamos filosofía, para terminar dudando de la propia validez de los principios morales. Fiel a su estilo claro y conciso, Felipe Martínez Marzoa resume las aristas de este filósofo de la sospecha.
Buena parte de los reformadores y educadores del siglo XIX creyeron encontrar en Kant la mejor defensa de la necesidad de una escuela laica, religiosamente neutral. Y en todo caso, aunque el autor de la «Crítica de la razón pura» no fue un pedagogo, de hecho su influencia en la pedagogía ha sido inmensa. Y no sólo mediante el influjo de la propia moral kantiana, sino también por obra de sus «Lecciones de Pedagogía», que ahora recogemos en este volumen. Completan nuestra edición, como apéndices, dos artículos del filósofo sobre el Instituto Filantrópico de Dessau, institución educativa dirigida por Basedow, así como otros dos fragmentos relacionados directamente con la pedagogía, cuyos «clásicos» e iniciadores nos proponemos presentar y revisar en esta colección.
Este libro contiene una serie de charlas entre J. Krishnamurti y los profesores de Brockwood Park (Inglaterra), que tuvieron lugar en septiembre de 1976. Su temática concierne al propósito y funcionamiento de tales escuelas y, por lo tanto, contiene referencias concretas o implícitas que pueden resultar ajenas al lector, por lo que consideramos que podría ser útil para la comprensión del texto añadir una nota sobre esta institución.
Brockwood Park fue fundada por J. Krishnamurti y un grupo de colaboradores en 1969, con la intención de llevar a cabo sus propuestas educativas. La educación había sido una de sus mayores preocupaciones desde el principio mismo de su trayectoria, y las escuelas constituyen uno de los terrenos más apropiados para llevar a la práctica sus enseñanzas.
Con ese fin, Brockwood se estableció como una escuela privada con capacidad para un grupo reducido de estudiantes en régimen de internado. La comunidad de profesores y alumnos tenía un carácter notablemente internacional, con gente procedente de más de una veintena de países. En la escuela se adoptaron una serie de medidas que conducían a una vida más sana y una mejor convivencia, tales como una dieta vegetariana y la abstinencia del consumo de tabaco, alcohol y drogas. Se intentaba despertar la inteligencia del estudiante y del educador a la naturaleza y consecuencias de su conducta y forma de pensar, en todas las facetas de la vida cotidiana. El propósito central no era conseguir que el alumno sacara buenas notas, sino que fuera capaz de enfrentarse adecuadamente a todos los retos de su relación con el mundo.
La «Alabanza de la estupidez» es el más célebre de los textos del filósofo Erasmo de Rotterdam. Impreso por vez primera en 1511, se trata de uno de los ensayos que mayor influencia ha ejercido en la cultura occidental, así como uno de los catalizadores de la reforma protestante del siglo XVI encabezada por Martín Lutero. Mediante un tono burlesco e irónico y una crudeza sagaz e hiriente, Erasmo da voz a la propia estupidez para que sea ella quien haga apología de sus utilidades, criticando a su vez los usos de la razón. El poeta y ensayista Eduardo Gil Bera ofrece en estas páginas una palpitante traducción de esta obra eminente del pensamiento occidental. A través de ella y de la brillante introducción que la precede, pues, propone la relectura de un clásico que, siglo tras siglo, se revela inagotable.
Este texto forma parte del libro VI del Mahabharata, y fue escrito probablemente en los siglos I o II a. C. No se conocen sus autores. Se presenta como un diálogo entre Arjuna y Krisna, en el campo de batalla, justo cuando va a empezar la guerra entre los Pandavas y los Kauravas. El miedo a la batalla inicia un diálogo a través del cual se traza una sinopsis del pensamiento y experiencia religiosa de la India, que aglutina los caminos de la acción, la devoción y el conocimiento.
A Juan Mascaró se debe una de las traducciones más célebres de la Bhagavad Gita, que aquí presentamos en versión castellana de José Manuel Abeleira frente al sánscrito original.
El «Dhammapada», considerado como el texto cumbre del canon budista, consta de 423 versos en lengua pali, clasificados en veintiséis capítulos. Con una antigüedad de cerca de dos mil trescientos años, ocupa un lugar eminente en la vida de los practicantes del budismo y también en el ámbito de la ética universal, puesto que recomienda la vida pacífica y no violenta, y afirma que la enemistad no puede ser vencida con la aversión, sino con la bondad. La versión de Juan Mascaró, canónica desde hace décadas y vertida aquí del inglés al castellano por Carlos Manzano, se complementa con su valiosa introducción, que nos acerca al que es considerado el texto fundacional del budismo. El magnífico texto castellano se presenta en esta edición enfrentado al original pali, para gusto de expertos y profanos.
¿Cuándo se hizo el hombre por primera vez la gran pregunta que lo convertía en animal racional? «¿Quién soy yo y qué es el mundo en el que me encuentro insertado?». Debió de ser una mañana luminosa, un día en el que el hombre, sin necesidad de espejo que lo reflejara, se vio así mismo como un interrogante vivo. No encontró respuesta, pero había comenzado la gran aventura del saber humano. Había comenzado a filosofar.
En este primer capítulo de Pensadores de la antigüedad nos referimos a los primeros hombres que dejaron rastro de su lucha por conocerse y por desentrañar el sentido de la realidad que los rodeaba.
Los Pensamientos de Blaise Pascal (1623-1662) no es un libro póstumo sino, en feliz expresión del mejor y más reciente analista de la obra pascaliana, Michel Le Guern, «los papeles de un muerto», la reunión de las notas y observaciones recogidas por Pascal para escribir un libro que, desde la heterodoxia de la escuela jansenista de Port-Royal, pretendía hacer la apología de la religión cristiana. Lo que se encontró a su muerte apenas consistía en «un montón de pensamientos apartados para una gran obra», según su sobrino, que redactó el prefacio a la primera edición de los Pensamientos, aparecida en 1670. El estado de inacabamiento de la obra y el correr de los siglos parecen haber negado al libro lo que quería ser, una apología religiosa. Bajo ella subyace lo que hoy resulta más actual en Pascal: una visión totalmente nueva del hombre, considerado desde el ascetismo jansenista, que ya habían practicado antes Séneca y sus seguidores, de quienes Pascal recoge, por ejemplo, la idea nuclear de su comprensión de la condición humana: la agitación, la inquietud, que motiva la constante huida del hombre fuera de sí para evitar verse, mirarse en el espejo propio, recapitularse entre los dos cabos y fines de su existencia: «El hombre no es más que una caña, el más débil de los seres creados, pero una caña pensante»… Y eso son los Pensamientos, la apasionada lamentación lírica de una condición humana que sufre.
¿Qué es un escéptico? Un filósofo que ha dudado de todo aquello en lo que cree y que cree en aquello que el uso legítimo de su razón y de sus sentidos le ha demostrado como cierto
Las tres conferencias recogidas en este libro, pronunciadas en México, prefiguran los fundamentos del pensamiento de Zambrano. Así, la razón poética se inscribe en estas como guía y metodología idónea para la elaboración de una filosofía antropológica humanista cuyo objetivo será el estudio de los aspectos no-racionales del ser humano, propuesta que Zambrano consideró siempre como indispensable para superar el positivismo pragmático de la sociología que, por esa época, alcanzaba características científicas. Las tres conferencias abarcan temas relacionados con la definición de la esencia de España, la problemática de la vida española y la diferenciación histórica de este país. La actitud primordial realista del español, según Zambrano, produce consecuencias específicas que lo diferencian de los europeos en cuanto a su forma de expresarse y de pensar. Evidentemente, la filósofa dialoga en estas conferencias con sus predecesores: Unamuno, Krause y Ortega y Gasset, quienes ya habían escrito sobre la actitud realista del pueblo español, una actitud que hace difícil la abstracción y el pensamiento sistemático a la hora de acercarse al mundo. Zambrano expone a lo largo de las tres conferencias que el realismo español es una forma de conocimiento poético e intuitivo que ella misma va a utilizar como método en sus escritos. Para ella, que sigue en este punto a Unamuno, el pensamiento teórico borra la «viva sustancia» de la que está hecha la realidad, de manera que Zambrano, bien a su pesar, propone un discurso pleno de antítesis y dualismos, de oposiciones y dicotomías que, finalmente, imponen al lector la verdad indiscutible del sujeto de la enunciación, que ha recibido por revelación la verdad de la que habla. Filosofía, poesía y revelación, son tres conceptos que se unen para hacer posible la liberación del sujeto que las pone en práctica.
Antologías, ensayos, artículos periodísticos, sobre la sociedad contemporanea, economía de mercado, condiciones económicas, libertad, liberalismo, relaciones internacionales, política, siglo XXI.
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Podemos estar o no de acuerdo en nuestras posturas, pero necesitamos que la verdad tenga valor. Que los datos, las fuentes, la opinión de los expertos y las construcciones argumentales importan es un principio que debería trascender cualquier grieta.
De lo contrario, los hechos se vuelven hechos en la medida en que encajen en los deseos de cada grupo, de cada tribu.
Prosperan los lenguajes que privilegian la capacidad de incitar a las emociones, las narrativas que construyen pasiajes solo accesibles a quienes compartan la forma de mirarlos. Como los ojos son diversos, aunque el mundo sea uno, el discurso tribal nos separa progresivamente y nos polariza. Y en la tierra baldía alrededor del abismo, crece esta semilla prolífica: la posverdad.
Guadalupe Nogués propone un viaje introspectivo sobre la forma en la que vemos y analizamos el mundo. A través de ese recorrido,reclama la oportunidad de disccutir políticas públicas. Y, sobre todo, la de restaurar los vínculos humanos que la posverdad nos robó.
Eugenio Trías consagró su vida, en cuerpo y alma, a la sagrada llama de la filosofía, seguro de que esa vocación de juventud tenía como finalidad acercarnos al mundo que nos ha tocado vivir, a los enigmas y misterios que cercan la existencia humana. En Pensar la religión, escrito justo después de La edad del espíritu, aletea esa necesidad imperiosa de acercarse al fenómeno religioso desde la esencia misma de la razón. Pese a estar escrito años antes del atentado de las Torres Gemelas, Trías siempre tuvo claro que las religiones constituían el núcleo primigenio y originario de eso que llamamos 'cultura' y que cualquier conflicto intercultural estaría motivado por la cuestión religiosa. Pocos pensadores contemporáneos se atrevieron a desafiar el paradigma racionalizador y racionalista de nuestro tiempo con la claridad de Eugenio Trías. De ahí radica la extraordinaria vigencia de su propuesta, que nos invita a 'pensar la religión' en base a una reflexión del fenómeno religioso en todas sus dimensiones: desde el símbolo y lo sagrado hasta la revelación, desde la experiencia interna del sujeto hasta los nombres de Dios. La lectura de este libro se nos presenta, pues, más necesaria y esclarecedora que nunca para profundizar y entender el que es, indudablemente, uno de los grandes temas de nuestro tiempo.
Los distintos ensayos reunidos en esta obra representan un corte transversal a través de temas que me ocuparon durante muchos años. Son aquellos que han dominado mi filosofar desde que se alejó de la hermenéutica del pasado para centrarse en problemas modernos y contemporáneos, como la filosofía de la biología, la antropología, la crítica a la ciencia, la técnica y la ética. La conexión temática señalada queda manifiesta en las contribuciones incluidas en la primera y la segunda parte, ya que se mantienen todas ellas dentro del ámbito de la experiencia y de lo demostrable. Las de la tercera parte van más allá. Al ocuparse de la pregunta por Dios entran en el ámbito de lo no conocible y se les puede negar el calificativo de ‘filosóficas’ […]. Pero sigue siendo inextinguible el derecho de aquellos espíritus que se sienten empujados a llevar su preguntar incluso allí donde este ya solo puede esperar respuestas adivinatorias y expresables en circunscripciones figuradas.
La filosofía no tiene por qué ser algo alejado del arte de vivir. Eso es lo que sugiere André Comte-Sponville en este libro, una obra maestra que no pretende dar lecciones de moral, sino ayudar a cada uno a convertirse en dueño de sí mismo, en su único juez. El objetivo es ser más humano, más fuerte, más bondadoso. El bien sólo existe en la pluralidad de las acciones buenas y de las buenas intenciones, designadas por la tradición con el nombre de virtudes. La virtud es nuestra forma de ser y de actuar humanamente, es decir, nuestra capacidad de actuar bien. Toda virtud es una cumbre entre dos vicios, la cresta de una montaña entre dos abismos: así, la valentía se halla entre la cobardía y la temeridad, la suavidad entre la cólera y la apatía. Y de este modo, desde la urbanidad hasta el amor.
El pesimismo es el lado nocturno del pensamiento, un melodrama sobre la futilidad de la inteligencia, una poesía escrita en el cementerio de la filosofía. El pesimismo es una falla lírica en el pensamiento filosófico, todo intento de pensamiento claro y coherente, taciturno y sumergido en la oculta alegría de su propia inutilidad. Lo más cercano al pesimismo que llega a [convertirse en] argumento filosófico es el jocoso y lacónico «Nunca lo conseguiremos» o, simplemente, «Estamos condenados». Todo esfuerzo condenado al fracaso, todo proyecto condenado a lo incompleto, toda vida condenada a ser invivible, todo pensamiento condenado a ser impensable.
Pocos autores han tenido un impacto tan profundo sobre la identidad negra como Frantz Fanon, cuya obra ha ejercido una poderosa influencia sobre el movimiento de los derechos civiles, los movimientos anticoloniales y los movimientos por la conciencia negra de todo el mundo, desde el Black Power hasta los Black Panthers pasando por buena parte de los movimientos de liberación nacional de África y Asia. El racismo y el colonialismo todavía dejan sentir su peso sobre el mundo contemporáneo, y de su análisis y crítica intelectual depende en gran medida la calidad de los modelos de acción política revolucionaria del futuro. Este libro de culto representa un agudo análisis de la formación de la identidad negra en una sociedad blanca, esto es, de cómo el racismo define los modos de reconocimiento, interrelación y construcción de la personalidad individual y social en las sociedades poscoloniales. Incluye, además, artículos de Samir Amin, Judith Butler, Lewis R. Gordon, Ramón Grosfoguel, Nelson Maldonado-Torres, Walter Mignolo, Immanuel Wallerstein y Sylvia Wynter, que desmenuzan brillantemente el texto de Fanon exponiendo toda su riqueza, complejidad y sofisticación intelectual.
Es imposible controlar lo que está fuera de nosotros, pero siempre podremos gobernar nuestro mundo interior. Si crees que el mundo actual es una locura, imagina las dificultades de dirigir el imperio más caótico de la historia. Marco Aurelio no solo supo hacerlo con temple y sabiduría, también nos dejó Meditaciones, uno de los textos más valiosos y vigentes para cualquier persona que desee controlar sus emociones frente a las crisis de la vida moderna. Donald Robertson retoma las principales reflexiones de la obra del emperador romano y las entreteje con las técnicas psicológicas más actuales para ofrecer una guía que te permitirá fortalecer el carácter, ser resiliente, encontrar la paz mental y desarrollar las virtudes que hicieron de Marco Aurelio uno de los gobernantes más amados y respetados. Conquista la ansiedad, el dolor, la ira, la pérdida y la tristeza: descubre la filosofía estoica, la herramienta más poderosa para enfrentar la adversidad. Gobierna tus emociones y encuentra la tranquilidad en el caos.
Este nuevo libro sobre platón de Giovanni Reale no solamente constituye la suma, sino, desde cierto punto de vista, el complemento de todos sus trabajos precedentes, con algunas novedades que el autor considera de cierto relieve. Desde hace cierto tiempo, algunos estudiosos han observado justamente que Platón se sitúa en un momento histórico del todo excepcional, en el cual llega a la plenitud un desarrollo cultural de importancia verdaderamente revolucionaria. El objetivo principal de este libro, fruto ahora de cuatro décadas de estudios platónicos del autor, quiere consistir en hacer algunas contribuciones para la rectificación de determinados parámetros que pretenden imponerse, y en reconstruir los rasgos de Platón como escritor, como poeta y como mitólogo, a diferencia de como pensador. Se trata de rasgos mucho más ricos y complejos de lo que muchos piensan, y que no tienen parangón.