Los Problemas, cuya autoría es dudosa y podrían ser obra de un Pseudo Aristóteles, son una colección de preguntas y respuestas acerca de cuestiones médicas, científicas y cotidianas; en total, hay casi novecientos problemas distribuidos en treinta y ocho secciones. Se trata de uno de los tratados menos estudiados de entre los atribuidos a Aristóteles, debido sobre todo a su carácter heterogéneo. A las dudas acerca de su origen se suma además una compleja transmisión a lo largo de los siglos, con varios añadidos y adaptaciones; aun así, los Problemas reflejan la universalidad del afán de conocimiento en el Liceo, que alcanzaba a todos los ámbitos y cuestiones. La obra tuvo una notable circulación durante la Edad Media y el Renacimiento, y fue traducida al latín, al árabe y a varias lenguas vernáculas.
Las «Disputaciones tusculanas» (del año 44 a. C. y dirigidas a Marco Bruto) consisten en un tratado filosófico en cinco libros, compuesto en forma de conversaciones entre dos personajes, M. y A. Su tema central es cómo alcanzar la felicidad y la serenidad, y puesto que no se trata de una obra fácil, afronta con valor los mayores obstáculos para la consecución de este fin. El propio Cicerón nos ofrece un esquema de la obra en el prólogo a Sobre la adivinación: «las «Disputaciones tusculanas» […] trataban de los fundamentos de la vida feliz, la primera sobre el desprecio de la muerte, la segunda sobre soportar el dolor, la tercera sobre mitigar el dolor, la cuarta sobre las perturbaciones psicológicas y la quinta sobre la corona de toda la filosofía, la afirmación (estoica) de que la virtud es en sí misma suficiente para la vida feliz.» La obra posee la fuerza de lo íntimamente sentido, y tiene un trasfondo biográfico: fue escrita al año de la muerte de su amada hija Tulia, que sumió a Cicerón en una profunda tristeza. En sus últimos tres años se apartó de la vida política y se recluyó en su villa de Túsculo, donde se consagró a la creación literaria; éste es el más personal de los escritos de esta época.
De la ingente producción de Aristóteles son numerosas las obras conservadas, pero también son muchas las que se han perdido y de las que sólo conocemos citas y menciones indirectas. Si las obras conservadas son los tratados filosóficos y científicos ordenados y editados por Andrónico de Rodas en el siglo I a.C., los escritos perdidos se corresponden, por lo general, con las obras dirigidas al gran público («obras de divulgación», diríamos hoy) y, en su mayor parte, estaban redactados en forma de diálogo. Entre estas obras se encontraban, por citar algunos ejemplos, Sobre la filosofía, Sobre las Ideas, Sobre el Bien o el Protréptico. Los diálogos de Aristóteles, literariamente bien cuidados, formalmente bien construidos, le dieron en la Antigüedad fama de escritor elegante. Ya desde el siglo XIX, ha sido considerable el interés y el esfuerzo de los filólogos por recopilar y ordenar los fragmentos del Estagirita, así como por dilucidar hasta qué punto las obras perdidas mostraban a un Aristóteles distinto del que conocemos por los tratados conservados, más cercano a las teorías platónicas o si, por el contrario, reflejan ya un distanciamiento claro de las tesis de su maestro.
Si el estoicismo es una de las escuelas filosóficas griegas que mayor impronta dejaron en la filosofía y la cultura occidentales, ello se debe, en gran medida, a Crisipo de Solos. Si el estoicismo es una de las principales escuelas filosóficas griegas en la Antigüedad y la que mayor impronta dejó en la filosofía y la cultura occidentales, ello se debe, en gran medida, a Crisipo de Solos (c. 280-c. 205 a. C.). Nacido en Solos, Cilicia (Asia Menor), cuando tenía unos veinte años se trasladó a Atenas, donde estudió primero en la Academia platónica y terminó siendo, desde 232 a. C., director de la Estoa, la escuela filosófica fundada unos años antes por Zenón de Citio (a quien había sucedido como director Cleantes, maestro a su vez de Crisipo). Según Diógenes Laercio, Crisipo escribió unos 705 libros, esto es, unas 250 obras; en dos volúmenes presentamos los fragmentos que han llegado hasta nosotros de dichas obras, así como los testimonios antiguos sobre Crisipo. La importancia de este autor en la historia de la filosofía es más que notable: desarrolló la lógica formal y la dialéctica (Laercio declaró que si los dioses tuvieran Dialéctica, ésta sería la de Crisipo) y fundamentó la mayor parte de las cuestiones debatidas en el estoicismo antiguo. ¿Por qué leer hoy a Crisipo? Porque, en palabras de María Zambrano, «el estoicismo es el jugo que queda de la filosofía griega cuando se la exprime». En este primer volumen se incluyen los testimonios y los fragmentos 1-318 (esto es, los fragmentos atribuidos a obras concretas).
Si el estoicismo es una de las escuelas filosóficas griegas que mayor impronta dejaron en la filosofía y la cultura occidentales, ello se debe, en gran medida, a Crisipo de Solos. De Crisipo han destacado los estudiosos sus grandes dones como filósofo, más que la elegancia literaria. No compuso poesía, pero era muy dado a las citas, especialmente de Homero y los trágicos, como medio para reforzar sus propias opiniones. Dotado de una prodigiosa fuerza intelectual, desarrolló sistemáticamente, más que cualquier otro estoico, una forma de filosofía que mantuvo su validez y vigencia durante cuatrocientos años, y es probable que moldeara la mayor parte de los resúmenes de los manuales filosóficos del estoicismo. En este segundo volumen se incluyen los fragmentos 319-606 (es decir, los fragmentos sin indicación de obra y los dudosos).
Aristóteles valora mucho más la poesía que su maestro Platón (quien la proscribía en su Estado ideal), aunque coincide con él al considerarla un arte imitativo o representativo (mimesis), opuesto no a la imaginación sino a lo puramente fantástico o imposible, y concede gran importancia a su efecto sobre las emociones. Aristóteles subraya el valor psicológico y moral del arte, desembarazado de prescripciones al artista, y crea algunos conceptos cuya importancia perdura hoy: la piedad o compasión y el temor como efectos emocionales de la tragedia, la catarsis que desencadena la contemplación de las grandes acciones dramáticas. Distingue varios elementos constituyentes de la tragedia (trama o argumento, imitación del personaje o caracterización, expresión verbal, espectáculo, canto), los examina en todas sus posibilidades y expone con maestría como se combinan y enhebran para producir una intensa experiencia estética y moral.Por su parte, Magna Moralia es un tratado de ética de autoría incierta, que trata cuestiones como la esencia de la virtud y los fundamentos de la felicidad humana. En este sentido, y aunque en un registro menor, es complementaria de la Ética nicomáquea.
En este volumen se incluyen sus dos obras más emblemáticas: los tratados «Acerca del alma» y «Acerca del destino». El tratado «Acerca del alma» aborda una interpretación de la obra homónima de Aristóteles, y contiene el análisis y la discusión de las cuestiones más controvertidas de la psicología peripatética, como es el caso del tipo de implicación que tiene el denominado intelecto agente en el proceso cognitivo humano. El tratado «Acerca del destino» contiene una profunda reflexión desde un punto de vista aristotélico de dos temas de enorme presencia en la filosofía helenística, el tema del destino y el de la libertad personal.
«Los deberes» es la última obra filosófica de Cicerón. La escribió tras el asesinato de César, en el otoño del agitado año 44 a. C., cuando la inestabilidad política llenaba el futuro de incertidumbre. Con esta obra Cicerón quería proporcionar a su hijo y a todos los jóvenes aspirantes a cargos públicos de esa generación unos principios de conducta, tanto éticos como políticos. Para ello adopta la doctrina estoica, según el esquema de las virtudes de sabiduría, justicia, magnanimidad y corrección. Propone como principio orientador de la actuación la honorabilidad, tras la cual debe tenerse en cuenta la utilidad; ante un aparente conflicto entre ambos, cuando la perspectiva de obtener un gran provecho parece justificar acciones poco honorables, la respuesta decidida de Cicerón es que lo útil siempre coincide con lo honorable.
Las obras de Aristóteles (Estagira, c. 384 - Eubea, 322 a.C), el discípulo más aventajado de Platón y su gran crítico, concentran la totalidad de la sabiduría griega de la Antigüedad e inauguran la ciencia y la metafísica occidentales. La fuerza de su personalidad impregnará toda la vasta Edad Media hasta la llegada de Descartes y la época moderna. Mente metafísica a la par que científica, el filósofo ateniense se interesó tanto por el estudio de la Naturaleza como por la antropología y la conducta de los seres humanos. Sus obras siguen siendo una guía de sabiduría vital. El espíritu de Aristóteles, fascinado por la inmensa riqueza de la Naturaleza, no se conformó únicamente con investigar los hechos objetivos, ni con la observación de las plantas, los animales y hasta de los cataclismos naturales. El anhelo que lo embargaba lo impulsó a descubrir las causas primeras de las cosas y el escrutinio de la divinidad: Dios, como primero y único motor inmóvil, era la causa final del mundo, y la filosofía, la actividad más noble del ser humano. Estudio introductorio de Miguel Candel, profesor titular de Historia de la Filosofía Antigua y Medieval en la Universidad de Barcelona. Ha traducido el Órganon y el tratado Acerca del cielo, de Aristóteles. Es autor de El nacimiento de la eternidad, Apuntes de filosofía antigua (2002) y Metafísica de cercanías (2004). Este volumen contiene las obras: Protréptico - Metafísica - Física - Acerca Del Alma.
Las obras de Aristóteles (Estagira, c. 384 - Eubea, 322 a. C.), el discípulo más aventajado de Platón y su gran crítico, concentran la totalidad de la sabiduría griega de la Antigüedad e inauguran la ciencia y la metafísica occidentales. La fuerza de su personalidad impregnará toda la vasta Edad Media hasta la llegada de Descartes y la época moderna. Mente metafísica a la par que científica, el filósofo ateniense se interesó tanto por el estudio de la Naturaleza como por la antropología y la conducta de los seres humanos. Sus obras siguen siendo una guía de sabiduría vital. El espíritu de Aristóteles, fascinado por la inmensa riqueza de la Naturaleza, no se conformó únicamente con investigar los hechos objetivos, ni con la observación de las plantas, los animales y hasta de los cataclismos naturales. El anhelo que lo embargaba lo impulsó a descubrir las causas primeras de las cosas y el escrutinio de la divinidad: Dios, como primero y único motor inmóvil, era la causa final del mundo, y la filosofía, la actividad más noble del ser humano. Estudio introductorio de Miguel Candel, profesor titular de Historia de la Filosofía Antigua y Medieval en la Universidad de Barcelona. Ha traducido el «Órganon» y el tratado «Acerca del cielo», de Aristóteles. Es autor de «El nacimiento de la eternidad, Apuntes de filosofía antigua» (2002) y «Metafísica de cercanías» (2004). Este volumen contiene las obras: «Ética Nicomáquea - Política - Retórica - Poética».
Selección de textos de la filosofía de la historia de Kant, incluídos en el segundo volumen dedicado a Kant de la colección 'Biblioteca de grandes pensadores', Editorial Gredos, 2010. En Contestación a la pregunta: ¿qué es la Ilustración? (1784), Kant analiza una de sus más firmes convicciones. La libre publicación de las ideas significa, para el filósofo, madurez histórica y atestigua la existencia de un Estado regido por el derecho. Ésta es una obra particularmente luminosa que aclara la relacion del pensador con su tiempo y cómo puede intervenir en el progreso del mismo. La Idea para una historia universal desde el punto de vista cosmopolita (1784) constituye el eje en torno al cual gira toda la filosofía de la historia de Kant. En Probable inicio de la historia humana (1786), asistimos a la interpretación filosófica de un texto del Génesis. El marco que encuadra la filosofía de la historia de Kant es el de la concepción cristina del mundo y ésta la rodea con el repertorio de ideas que provienen de San Agustín, Bossuet y, en epoca más cercana a la de Kant, de Lessing, cuya obra La educacion del genero humano es de 1780. Pero, conforme al modo de pensar ilustrado, traduce los pensamientos teológicos a un lenguaje laico y racional. El opúsculo kantiano del que ahora hablamos impresiona como el más audaz de los intentos para justificar un relato bíblico mediante recursos estrictamente naturales.
La primera edición de la Radiografía de la pampa, ensayo histórico-sociológico, según la definición del propio autor, data de 1933. Una fecha muy significativa, momento en el que el hundimiento de las esperanzas en el progreso económico indefinido que habían dado el tono a cinco decenios y la quiebra del proyecto democratizador impulsado por el yrigoyenismo constituían un acicate para la indagación sobre las raíces profundas del drama argentino.Implacable cuestionamiento de una serie de postulados que poco tiempo atrás hubieran parecido inatacables, y a su vez objeto de severas criticas por parte de generaciones posteriores de intelectuales —«subjetivismo», «irracionalismo», «fatalismo telúrico» han sido algunos de los calificativos que se han esgrimido contra el pensamiento de Martínez Estrada—, la Radiografía de la pampa representa un hito que no se puede ignorar en la reflexión de los argentinos acerca de su identidad como pueblo y como nación.
Filósofo, teórico social y fundador de un sistema ético - más que religioso - que ha llegado hasta nuestros días, Kung-tse (Confucio, para occidente) vivió en la China feudal hace 2.500 años, entre el 551 y el 479 a. C. Sus orígenes eran muy humildes, pero desde joven mostró una gran inclinación por los libros antiguos y, con el tiempo, desempeñó una alta posición como funcionario del estado de Lu, en la actual provincia de Shang-tung. Por la amplitud y profundidad de su sabiduría, pronto llegó a ser conocido como Kung el Sabio (Kung-Fu-Tsu, que los misioneros escribieron como Confucio), pero esa nombraría no impidió que una intriga política le obligara a exhibirse y a peregrinar durante trece años de una corte a otra, intentando persuadir a los monarcas de que adoptaran sus ideas sobre la justicia y la convivencia en armonía.
Una exploración lírica, filosófica y muy explícita sobre el sufrimiento personal y las limitaciones de la visión y el amor, refractadas a través del color azul. Con Bluets, Maggie Nelson ha entrado en el universo de brillantes ensayistas líricas.
Esta obra reúne una colección de herramientas de pensamiento —las favoritas de Dennett— con el fin de equipar al lector con medios para pensar sobre cualquier tema. Su presentación va de lo general a lo particular: primero presenta una docena de herramientas universales, para cualquier propósito; luego expone el resto, no de manera individual, sino agrupadas por el tema donde mejor funcionan. De esta manera el autor revela de manera sencilla y con humor lo que un filósofo hace, las razones por las que lo hace y la manera en que trabaja su mente.
He aquí el fruto de una pasión literaria, toda una vida de lector acompañado por los escritos de quien es aquí objeto de homenaje: Jorge Luis Borges. Fernando Savater lo descubre con catorce años y lo persigue hasta la tumba, que en las páginas finales de este libro busca en un cementerio ginebrino. Savater indaga en la gestación del singularísimo universo literario de Borges, que ha influido no sólo a escritores, sino también a filósofos, pintores y cineastas de varias generaciones; en sus complejas relaciones con Argentina y con el mundo; en su anglofilia y sus polémicos posicionamientos políticos; en los avatares de su vida y los ensueños de su imaginación, que cristalizan en una obra literaria inagotable, que a través de cuentos, poemas y breves ensayos indaga en los enigmas básicos de la condición humana: el tiempo, el infinito, la identidad, la perplejidad ética... tratados siempre con una eficaz y suave ironía metafísica. Esta edición incorpora además el primer texto que Fernando Savater escribió sobre Borges.
Descubra la fascinante génesis y evolución del budismo, a través de la figura de Siddharta Gautama, el Buda histórico, el Despierto, hasta sus ramificaciones en muchas escuelas, que conformaron el budismo indio, chino, tibetano y japonés.Comprenda el nacimiento de las tres grandes corrientes del budismo: el Hinayana, el Mahayana y el Vajrayana a través de los grandes cismas que sacudieron a la Sangha, la comunidad monástica, al principio de la era cristiana.Conozca las enseñanzas esenciales del budismo, sus doctrinas, sus concepciones de la vida humana y del más allá, su filosofía, sus técnicas de meditación, su relación con la civilización hindú, sus singularidades mágicas y esotéricas, sus tribulaciones políticas y su considerable influencia religiosa y espiritual en el mundo.
Han pasado casi tres décadas desde que decidí publicar unos apuntes de historia de la filosofía, fruto de una reflexión personal sobre grandes temas del pensamiento humano, que quise transmitir en un lenguaje lo más llano y directo posible al lector que se iniciaba en esta disciplina. Esta vigésima edición de Breve Historia de la filosofía incluye la filosofía del siglo XX, Husserl y Wittgenstein, especialmente, Derrida, el filósofo de la desconstrucción, y Ricoeur, el noble y diáfano inspirador de la reflexión hermenéutica. (HUMBERTO GIANNINI).
Redactado en París entre 1940 y 1946, Breviario de los vencidos es el sexto y último libro que Cioran escribió en rumano. Con apenas treinta años, inició este «breviario» en el que desarrolla temas y obsesiones que caracterizarán su obra: el esteticismo, que hace del arte la única excusa para seguir en este mundo; el nihilismo, que busca en el goce del instante lo absoluto; la nostalgia de una «vida fuerte» en el sentido más pagano del término… Las ideas que vertebran estas páginas —la nada, el éxtasis, el dolor de existir, el tormento religioso o la insuperable melancolía de un yo que se sabe irremediablemente escindido de la totalidad— van cobrando forma en la inconfundible voz de Cioran, un insomne que ha hecho del tedio y del desencanto la auténtica morada del hombre, y que las aborda desde las innumerables perspectivas que es capaz de adoptar: la del místico, el esteta, el nihilista, el apocalíptico o el antimoralista.
Breviario de podredumbre es un libro difícil de clasificar y de sintetizar. En esta obra Cioran reflexiona sobre temas como el vacío, la existencia, Dios, el tiempo, la desesperación… Según José Ferrater Mora, «expresa actitudes nihilistas y desarrolla la idea de la descomposición». Fernando Savater, traductor del libro, escribe en el prólogo: «Lo que Cioran dice es lo que todo hombre piensa en un momento de su vida, al menos en uno, cuando reflexiona sobre las Grandes Voces que sustentan y posibilitan su existencia. Éste no es un libro como el que está al lado, ni como el de más allá. No se trata de una golosina cultural; es una tormenta de lucidez haciendo volar los viejos pergaminos que sirven de biombo a la podredumbre: he aquí un discurso sin castrar, un lenguaje que no cede a la fascinación del lenguaje».